“认识”然后“再认识”
-----守恒在认识论中的新认识
湖南石门三中李军
何为认识？在20世纪，传统认识论、科学哲学、科学知识社会学（SSK）都讨论这些问题，进入21世纪“认识”的讨论出现了与自然科学相配合的情况。纯理论化的“认识”显得越来越苍白，不得不在物理学，生理学，边缘科学理论上去找更多的依据。我认为实际上认识不是凭空产生的，知识并非简单归纳而来，它经过了“认识”然后“再认识”的过程。因为人们总力图用思维的总结和归纳找到事物的规律性，但随着时间，地点的变化，人们不得不重新认识相同的事物，修正自己的“经验”，使它配合事物守恒的规律性，于是“认识”又前进了一大步，人们就是这样不断地认识相同和不同的事物， 辨证法认为：实践--认识--实践，是认识事物的方法和规律，
认识的目的在于指导实践，一切科学理论和知识离开了为实践服务这个根本目的都将失去其存在的意义，人之所以必然产生认识这种社会的高级的反映形式，其根本原因在于实践的要求。实际上我们认为“认识”然后“再认识”与实践--认识--实践是不同的，因为我们认为运动是事物的特征，那么我们所被认识的事物就是没有经过实践，自身也会发生变化，正是因为随着时间，空间的变化，事物守恒的特性发生了变化就必然引起事物其它特征发生改变，所以要再“认识”这个事物就一定要“再认识”了，纵然我们不是为了实践去认识这个事物，它也会自己发生改变，而不在于你是否去实践了。所以只有不断地去认识相同的和不同的事物才能“与时俱进”，这可能就是改革开放政策对我们认识的发展运动精辟的理解，也是对辩证法作出的更精确无误的理解。
那么我们的认识是反映事物的变化还是事物的变化引起认识的改变呢？德国古典哲学的奠基人康德留下了一个其本身不可解决的问题即“自在之物”。依康德的说法，对于客体根本就只有概念没有直观，我说客体事物并不是都只是对直观认识而存在，而概念在任何时候都只是从这个直观得来的抽象。”只要我们从概念转到直观，就会发现，自在之物其实就是认识。黑格尔将康德的片面理性改造成辩证理性，从而得以用绝对精神取代自在之物。但黑格尔仍然像康德一样停留在抽象思维之中。我们认为认识才是事物的反映。在黑格尔看来，思维过程即他称之观念而甚至把它变成独立主体的思维过程，是现实事物的造物主，而现实事物只是思维过程的外部表现。我的看法则相反，观念的东西不外是移入人的头脑并在人的头脑中改造过的物质的东西而已。而真正
开启变化之门的正是事物本身，而决不是你的认识。不过，随着事物发生变化，最先要发生改变的恐怕就是你的认识了， 科学研究的过程就是一个从“认识”然后“再认识”的过程。 海德格尔说，科学乃现代社会的根本现象之一。现代科学的本质是什么？他说，科学的本质乃是研究，而研究的本质在于“认识把自身作为程式建立在某个存在者领域中”。（《林中路》，第74页）海氏认为“认识”总是在不断变化，并且显得有点无所适从，因为事物的变化实在是太莫测了，只有不断变化的认识才是认识的规律。也就是说科学研究是认识变化的动力和源泉，接着他讲了“实验是那种方法，这种方法在其实验装置和实施过程中受已经获得奠基的规律的支持和指导，从而得出规律或者拒绝证实规律的事实。自然之基本轮廓越是精确地被筹划出来，实验之可能性就变得越精确。……现代的研究实验不光是一种在程度上和规模上更为准确的观察，而是在一种精确的自然筹划范围和职能内本质上完全不同的规律证明的方法。”（《林中路》78页）通俗点说，近代科学之所以成立，其一便是“世界是有规律的”，其二便是“这规律以数学的形式表达”，其三是“通过某种程序可以揭示这些规律”。现代科学实验就是揭示或者验证规律的一个重要手段，它与中世纪经院哲学家罗吉尔·培根所说的实验完全不同。也就是说，存在着规律的观念，是先于观察和实验的。实际上也从一个侧面反映了事物守恒的观点，实际上我们通过观察和实验只能“认识”规律性，并不是创造规律性，但因为时间和空间是事物的特性，而事物总是具有守恒性的特点，所以事物的规律性总是不断变化，我们就通过实验和观察去“再认识”事物。
在欧洲哲学的传统中，尤其自笛卡尔以来，反思，即哲学的反思性始终是一个受到关注的问题。笛卡尔从外感知向内感知的回溯，康德对知识如何可能问题的追问，都是希望通过哲学的反思来把握原本的偶然性。也就是一个从“认识”到“再认识”的过程。尽管后期的英国经验主义重又强调对感觉与反省的先后次序之划分，尽管黑格尔否认反思是达到永恒或真理的唯一途径，但反思在近现代哲学中的重要位置是毋庸置疑的。反思实际上就是认识一定要随着事物变化的规律，而事物总是保持守恒，随着事物时间特征的变化，事物必然发生变化，因此我们必须反思，即“再认识”也就是重新认识事物，找到新的规律性，找到事物新的守恒点。
较之于舍勒和海德格尔，胡塞尔距离传统的位置更近，在胡塞尔的哲学中，反思自始至终是现象学思维的一个不可或缺的重要前提。无论是在前期的《逻辑研究》和《纯粹现象学与现象学哲学的观念》中，还是在后期的《笛卡尔沉思》和《欧洲科学的危机与先验现象学》中，胡塞尔的描述分析都是在反思中进行的。因为认识总是建立在一定事物之上，事物的变化不得不促使人去反思，这才是胡塞尔反思的真的源泉。
德国古典哲学的奠基人康德留下了一个其本身不可解决的问题即“自在之物”。依康德的说法，对于客体根本就只有概念没有直观，我说客体事物并不是都只是对直观认识而存在，而概念在任何时候都只是从这个直观得来的抽象。”只要我们从概念转到直观，就会发现，自在之物其实就是认识。黑格尔将康德的片面理性改造成辩证理性，从而得以用绝对精神取代自在之物。
但黑格尔仍然像康德一样停留在抽象思维之中。我们认为认识才是事物的反映。在黑格尔看来，思维过程即他称之观念而甚至把它变成独立主体的思维过程，是现实事物的造物主，而现实事物只是思维过程的外部表现。我的看法则相反，观念的东西不外是移入人的头脑并在人的头脑中改造过的物质的东西而已。黑格尔
思维与物质的关系的颠倒与叔本华对康德概念与直观的关系的颠倒之间的相似之处是不言而喻的。怀着对在认识之中的存在的渴望，现象学哲学家到处寻找显示着世界内涵的“源泉”本身，以求畅饮一番。他的反思目光在此仅滞留在认识与对象世界的相接点上——无论这里所涉及的是物理之物还是心理之物，是数字还是上帝或其他东西。“再认识”的光束所应试图切中的只是在这个“认识”的事物。
胡塞尔要求哲学通过意识对自身的反思，亦即通过对理性的批判来把握所有真正认识的原本源泉。这种构想在舍勒看来是不切实际的。用舍勒自己的措辞来说：自身认识只是一种“偶像崇拜”而已。退一步说，即使胡塞尔通过对纯粹意识的反思而达到了绝对的自身认识，这种认识在舍勒看来也是相当有限的。我们不仅可
以从他发表的论著中，而且可以从他生前未发表的遗稿中找到他对“反思性知识”之普遍有效性的明确限制：
综上所述，古今哲学家们早就意识到“认识”然后“再认识”的必要性，并且从不同的角度阐述了“再认识”的重要性，不过没有真正意识到“反思”仍然只是被动的补缺，或许还有心存狡幸，认为事物并没有发生变化，只是在我去认识的时候才发生了改变，其实那是没有看到事物的时间属性，没有意识到随着事物时间属性的改变，事物守恒性质也发生了改变，从而引起事物运动，走向新的事物，这才是事物变化的根本原因。树立守恒的观
念我们在观察事物，了解事物时才能永远立于不败之地。
湖南省石门县第三中学李军
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