第二章
§2.1
广义上说，文化是作为社会群体的人类在长期的社会实践活动中创造的物质财富的凝结和精神财富的积累，它大致包括了精神、行为、制度、物质几个层面。在每一种文化中，其构成最核心、最稳定、把文化塑造成一种特定文化的部分往往是文化的精神层面。而最外层一般都是文化的物质层面，也是文化体系中最不稳定一面。可以说精神文化构成了文化的灵魂。
西班牙《世界大百科全书》认为，“文化是在某种社会里，人们共有的由后天获得的各种观念、价值的有机整体，也是非先天遗传的人类精神财富的总和。”
德国《大百科辞典》认为，文化是“指人类较大集团典型生活方式的总和，包括对这些生活方式的精神表述，尤其是价值标准”。
所谓文化冲突，是从文化空间的角度来看，就是文化体（民族）之间争压空间占有权的斗争。这里所说的空间，当然是指文化空间，而不是几何学的虚空。
文化冲突有它自身的一些特征，比如间接性、隐含性、内在性等。在冷战时期的国际政治中，文化冲突的特点也基本如此。冷战后，文化因素在国际政治中的地位和作用明显上升，文化冲突成为影响国际政治冲突的重要变量。
一方面，异质文化的矛盾与冲突构成了诱发国际冲突的重要因素。文化具有鲜明的民族特性，不同文化体系的矛盾冲突由来已久，尤其是作为文化理论层面和心理层面的政治文化、价值观念、宗教信仰等因素的排他性，一直是影响国际冲突的深层因素。冷战制衡机制的散落更为文化参与国际政治提供了历史契机。冷战后的前南斯拉夫冲突、亚美尼亚和阿塞拜疆的“纳—卡冲突”以及其它以民族冲突、种族仇杀和宗教纷争为表现形式的“冷战综合后遗症”的频频发作，均给冷战后的国际冲突涂上浓重的文化色彩。
另一方面，文化的保守性、封闭性和排他性强化了解决国际冲突的难度。国际冲突一旦染上文化色彩，冲突双方便会根据自己的价值尺度和标准对国际冲突进行认识和判断，并为自己的政治行为及目标寻求符合自身价值认同的文化界说，从而使利益和权利的争夺升华和内化为神圣的文化追求，使冲突在现实中丧失了妥协和让步的余地，极大地增加了通过协商和谈判解决国际冲突的难度。
民族文化系统的深层意识就是该民族的文化认同意识，它支配着人们的一般文化观念和价值观念，以及由这些观念而采取的社会文化行为。在对其他民族文化作出反应时，这种文化认同意识会使该民族的群体和个体产生强烈的自我意识和向心归属情绪，对外防范、对内认同，文化系统的排他性和内整性由此而生。因此，文化认同意识很易于成为民族主义、民族利己主义和民族沙文主义的观念基础。如果不能正视文化差异，就可能导致极端的民族主义，从而为激烈的文化冲突埋下伏笔。
不同民族、不同国家的文化，就是不同的社会程序，人脑程序。文化冲突就是这些不同的社会程序、人脑程序间的不协调的相互作用，因此要使文化冲突降低到最低值，就必须使不同文化形成“同心”，即将不同文化的核心——价值观——用宇宙的主宰“神”将它们统一起来，核心是神赋予人类的使命，人类的终极意义，终极价值。在“同心”的基础上，各民族、各国的文化应当也必须是多姿多彩的，因为这样有利于人类智能的进化，文化多样性使人类智能的扩展、升级具有无限可能性，如同样解决一个问题，受到不同文化熏陶的人会提出多种解决方法，即多种思维方式，或者称解决问题的程序。
文化的多元与趋同是并行发展的，文化的多元是指各种文化个性的五彩缤纷，文化趋同是指各种文化共性的趋同，如人类一些共同的伦理道德、价值观和世界观。
文化冲突，文明冲突说到底是利益的冲突，价值观的冲突，为什么南美文化与非洲文化没有冲突？为什么在相同文化的国家间或国家内部冲突不断？这一切都是“利益”使然，他们认为的所谓的“价值物”。因此必须重新审视造成人类社会冲突不断的根源——价值和利益。
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