一年以前大学时迷魔兽争霸时到处找资料写的，那时热情真高，想想挺有意思的。
恢宏的气势，绚丽的色彩，逼真的效果……古战场的硝烟似乎整个浮现在眼前。然而不止这些，这款游戏更为吸引人的大概应该是其中令人神往的古代神话传说。可以想象，世界各地的游戏者都可以在这个神奇的世界里找到自己从小耳熟能详的人物传说，那该是件很有趣的事情；而我经常要面对自己不甚了解的角色，非常想搞清它们的来龙去脉，于是就有了本文。我没有看过任何奇幻作品，也很少玩非即时战略的游戏，因此，我只想也只能简单介绍一下这些角色的神话渊源，而并非各种人为设定，尽管它们很难被严格区分。本文资料来自网上及一些书籍。
Human:
在任何此类的游戏中，人类是不可缺少的也是最容易被理解的种族。
Steam Tank，Mortar Team， Gyrocopter， Rifleman：
他们都是善工艺的Dwarf的杰作，这给以远古神话传说为背景的游戏增添了几分现代气息。
矮人的传说最初源于北欧神话中的杜伊嘉尔（Duerger），在条顿和斯堪的纳维亚神话中有明确的描述。这些小矮人大概只有一米左右,和人类的侏儒不一样，他们是四肢粗壮、力大无比的非人类的种族。矮人们生就的一双黑眼和满头的黑发，通常还留有长长的络腮胡子。他们辛勤耐劳，能承受常人不能忍受的重体力劳动。在闲暇的时候矮人们常常以喝啤酒和蜂蜜酒来解乏，这就导致了矮人们常常会喝的酩酊大醉，在喝醉的时候矮人们会一改不苟言笑的传统，用打雷般的大嗓门来喧哗说笑。矮人们的攻击力很强，他们还有天生的夜视能力，可以看清黑暗中的东西；最重要的是矮人对魔法和毒药有着天然的抵抗力。这些矮人与神同时存在，居住于地下洞穴之中，善工艺，对武器制作有高深莫测的天赋，曾为北欧诸神铸造兵器。北欧神话中奥丁杀死冰巨人伊密尔以后，将他的头盖骨造成了天，又派四个最强壮的矮人立于地之四角，撑住天，不让天崩坠下来。大部分矮人都很注重自己的族群，对于权力没什幺欲望，对于财宝却有很浓的兴趣，因此大多为矿工打扮。据说矮人与兽人（Orc）和小妖精（Goblin）有很深的仇恨。
Knight:
骑士（knight, chevalier），从字面上来说，是指拥有自己的军马（cheval）、在骑兵队里服役，并且以骑士风范来约束自己的人。他的职责是和他领主的敌人作战。14世纪的法国的编年史作者让·傅华萨（Jean Froissart）说道：“骑士生来就是要准备战斗的，那些毫无畏惧的投入战斗的骑士将从中获得无上的荣耀。”knight, chevalier, cavalier三词都可以译为"骑士"，但是在词源和具体含义上还是有一些细微的差别。Knight来自古高地德语，原意是指“有武装的人”； Chevalier来自法语，词根是拉丁语中的“骑马的人（horseman）”（caballarius）；Cavalier和chevalier是同根词。用chevalier的地方一般也可以用knight，但是反之则不然。一般的用法里knight用的更多，而且作为一种荣誉爵位时，只能用knight。cavalier则更加强调"骑兵"这层意思，cavalry是它的整体名词。Knighthood和chivalry一般也可以通用，但是后者作为专指一种精神的"骑士风度"则用的更多。
出身于贵族家庭是成为骑士的重要条件，同时骑士还必须从小经受训练，到领主家充当侍从学文习武，向女主人学习礼仪，２１岁时方能被正式授予骑士称号。
授职的仪式逐渐地复杂化，举行这样的仪式花费很大，这笔开支是由受封的骑士的家庭来负担的。如果他的家庭无法给自己的后代提供爵位和土地，那幺他只能终身当侍从。获得称号的年轻骑士常常通过马上比武，显示自己无愧于骑士这一光荣称号。
一个装备优良的骑士要备有：一匹能征善战的骏马、一匹供妇女出远门骑的乘马和一匹运载骑士本人武器、装备的驭马。其中战马还有专名，被视为骑士的朋友。骑士的盔甲在不同时期不完全相同。在比较早的年代里，骑士身上所穿的布料或皮革长袍又长又重，遮盖着身体的大部分，外面再穿上由铁环连结编成的网状铠甲，脖子上有兜帽保护，头戴钢盔，有时还带有保护鼻子的金属罩。在稍后一个时期，铠甲由硬的金属片制成；头盔带有厚的面甲，可放下把脸遮住。骑士的武器有盾牌、长矛和剑等。盾牌是用皮革包裹、边缘绕以金属的轻木质板。盾面或有骑士自己的徽章，也有的画上飞龙、大熊或狮子等野兽作为标志，称为“盾形纹章”。骑士在战斗时，挺矛策马全速前进，刺向敌方。当长矛被折断或从骑士马上坠落后，他们才使用手中的宝剑。也有力气大的骑士会使用战斧、狼牙棒和铁球等。
骑士间的战斗并不像人们所想象的那么可怕。他们更感兴趣活捉对方，而不是将对手杀死。因为俘虏一个敌人就可以索取一份赎金。俘虏地位越高，家产越多，骑士的所得赎金自然就越丰厚。。骑士无论是参加马上比武还是进行实战，都要遵守某些成文规则和惯例。如：一个骑士不能对另一个毫无戒备的骑士发起攻击，而必须让对方做好战斗前的准备。另外，当一名骑士俘虏了另一名骑士后，必须将俘虏待如上宾。除了交战的惯例外，骑士制度还包括了许多其它内容。基督教会教导骑士应该遵守基督教的戒律。如：“骑士应该帮助穷人，保护教堂、妇女和所有无防卫能力的人”，等等。虽然，并不是所有骑士都遵守这些准则，但随着时间的推移，情况还是有了不小的变化。几百年里，基督教会和贵妇人努力促使一个鲁莽、好斗的骑士变为有教养，懂礼貌的骑士，并取得了一定的成功。
骑士制度盛行于１１世纪至１４世纪。这时期也出现了反映骑士生活理想的文学作品。主要体裁分抒情诗和叙事诗，表现了骑士为了爱情、荣誉和功业而战的精神。骑士文学对后世欧洲诗歌和小说的形成有着较大的影响。
到了１５００年，骑士作为战斗人员已经被备有火器射击武器的雇佣军取代，骑士阶层走向了衰亡。但是骑士精神和骑士制度并没有完全消失。而骑士制度的观念——彬彬有礼、举止端庄——仍是当今西方世界重要的观念。
Paladin：
圣骑士（Paladin）又或叫圣战士、圣武士、圣堂武士等，其实不是指一个人，而是指公元800年前后跟随查理曼大帝东征西讨的十二位战士。之所以有12位圣骑士，是取自基督教中耶稣的十二门徒中的1 2，实际上是指查理曼大帝的近位部队和近身待臣等。
圣骑士的力量和称谓由上帝而来，所以他并不是效忠于世俗的帝皇、他只是按上帝的法律、美德及使命而行。圣骑士之所以被称为圣，当然和宗教有关。耗尽人力及财力要当上骑士本来就是不容易，而成为圣骑士的机会更是微乎其微。没有人能自己选择做圣骑士，任何的功德、武艺、财富、声誉都不是圣骑士被上帝呼召的原由，一句话，尘世没有任何力量把一个人变成圣骑士，只有上帝的拣选才能实现。圣骑士是超群的，是出众的，他们拥有强烈的信仰，专心执行上帝交给的任务并甘心为此献上一切的精神，同时，他们为上帝的力量所保护，透过他们施行神迹，让荣誉先归于上帝，总之，圣骑士的产生就是活生生的神迹。，
总体来说，中世纪人的思想处处都有基督教信仰，生活在宫庭及城堡就更是渗透了这种宗教及制度的气氛，并且两者互为表里。虔敬、刻己、忠诚这就是闪烁在骑士形象上的理想及色彩。
正如所有骑士一样，他有攻击及保护的力量，他的战争除了世俗的战场外、也是参加一场无形的战争，就是善良和邪恶之间的角力、他的力量由超自然而来，也要面对超自然的事物，在很多民间故事中，他们也会和魔物交锋战斗，圣骑士肩上的任务更是要击退邪恶、保护教民。圣骑士对上帝的追求、对真理的渴望、对维护教义、传扬美德及法律更是强烈。
Archmage：
毫无疑问，他是法师（Mage）的进阶职业，拥有比一般法师更为强大的魔力。
魔法师（Mage）是精通多种类魔法的法师，是那些选择不专修任一个单一学派的法师。这同时是个优点及缺点。正面来说，魔法师对咒语的选择性让他可以应付许多不同的晴况。（学习单一学派魔法的 法师对专修的魔法钻研很深，但得牺牲其它领域的咒语。）但反过来说，魔法师对于学习专修咒语的能力与专修法师比起来比较有限。
魔法师没有历史资料可供参照；他们只存在于传说和神话里。梅林（Merlin）、色西 （Circe）、或者是梅狄亚（Medea）都是这样的传奇人物。对于他们的记录和批评很稀少，因为他们的声名的基础有不少是建立在他们的神秘基础之上的。这些传奇的人物为了一些秘密的目标工作，而且很少会对他们四周的一般人透露。
Priest：
一般指的为信天主教的神职人员,其品级在主教与助祭之间，可译为司铎、司祭或牧师，神父是其尊称。
在罗马天主教和希腊东正教中，神父的地位几乎像基督一样，向那些听道的人布施上帝的恩典；而在改革宗中，牧师以敬畏之心站在会众面前，宣讲圣经中上帝所启示的话语。作为改革宗的牧师，他不仅要具备高尚的属灵的资质，而且也要具备高尚的学术的资质。这并不是说他要成为不信者眼中的学者，而是说他对圣经、对优秀的解经书籍、对他自己讲道所使用的语言，要确实精通，能够熟练运用。他不得宣讲自己的观念，而是要宣讲上帝的话语。他的讲道是解经式的讲道，把圣经的本意向会众解释清楚。他还要主持各种仪式如圣体礼、告解和宣布豁罪等。
Soceress：
“女巫”不是合适的翻译，我们可以从以下几个名词的解释理解她们的渊源。
Magic（法术）
指据说可以动员非人力所能及的神秘外力以影响人间事物或自然事物的仪式或活动。法术与其它宗教现象不同，宗教着眼于人与灵界诸力的直接关系，而法术则强调技巧。法国宗教社会学家涂尔干（Emile Durkheim）认为宗教职业者的对象是信众，而法师的对象则是嘱托人。根据现代人类学家的分类，法术是通过机械或行动去动用外力以影响他人；而巫术则是靠巫术固有条件去达到同样目的。用以伤害他人的法术称为妖术。这种区分不一定适用于一切社会，但对于分析问题十分有用。占卜也不同于法术，占卜不是要影响事物，而是要了解事物。世界几大宗教并不重视法术，而往往认为它是离经叛道的迷信。
人们认为法术有三大要素，即：咒语、仪式与法术家的状态。特罗布里恩群岛（Trobriand Islands）上的居民重视咒语，认为洁净的语言可以保证法术奏效。纽西兰的毛利族人认为，法术念错咒语会使自己丧生。但是许多民族并不重视咒语，允许法师随意编造。行法术需有一定的仪式。这种仪式可以是象征性的，如求雨时洒水于地；咒人时捣毁他的蜡像等。法师的状态是法术的第三要素。法术和法师都有许多禁忌。有时法师必须忌口或节制性欲。也有些民族认为，行法术时的法师会沾污他人。
有关法术的文献甚多。最早的是犹太教和基督教学者的著作，他们在宣传其宗教时提到法术，以法术为异教遗迹或异端。
sorcery 法道
出于善意或恶意操纵自然力的举动。一些著述家把法道区别于巫术（witchcraft），他们指出：法道只要有一定技巧者都能实行，使用符咒、咒语、药物等物；巫术则据说源出于天生的神秘力量，其手段是无形的。法道也可以起防盗等护佑作用。行法道的人称为术士。
法道（Sorcery），来源于法文的“Sor”，原意是指能够经由祭祀或象征的仪式去改变他人命运的人；而“Sors”前缀在拉丁文中的意思是遭遇或命运，而巫师最常见的施法形式是下咒语。由此可以引申到所有用咒语来控制爱情、生长、运气、健康和财富等的行为。
法道是一种古老的低层次的法术(magic），它不是一种信仰，但与高级法术一样，也是带有机械性和直观性的。法道本身无所谓正义或邪恶，它的使用取决于术士的目的。例如它用来保护村庄和部落，抵挡邪恶的敌人和灾害；但如果被一些心术不正的人所利用的话，它也可能是非常邪恶。虽然术士主要是使用咒语，但也会使用魔药。用来有目的的产生某种效应，例如为了成功的的狩猎和丰收而举行仪式。法道的具体做法包括打结或解结、血祭、在蜡像或玩偶上扎钉等等，这也被叫做交感魔法（sympathetic magic）。
术士在一个社会中有很多的功用：他们可以用魔法保护他人，以免受到自然灾害、外来者和敌人的伤害。他们也负责改正错误，衡量对错，操控大自然和解释恐怖的现象等。在文艺复兴的时候，术士（Sorcerer）成为了饱学之士，如炼金士、医生等的代名词。甚至有人相信这些人的知识是从超自然的来源里得到的。
witchcraft 巫术
人类为反社会及罪恶的目的而运用声称的超自然力量（所谓的黑魔术）。持有这种力量的女性可以称为巫婆或女巫，如果是男性，则称之为男巫、巫师。在现代科技发展的文化中，仍然残存着对巫术的信仰，而在最不开化的社会里，这种信仰仍旧是一种强有力的因素。
在古希腊，早在荷马就提到巫术。古典时期最著名的女巫是传说中的美狄亚。罗马诗人贺拉斯在《讽刺诗集》（Satires）中有一段精细地描述了两个女巫在埃斯基里（Esquiline）公墓的施巫过程。《圣经》里包含一些关于巫术的资料，最显着的例子就是国王扫罗前去求教所谓的隐多珥（Endor）女巫（《撒母耳记上》第 28 章）。早期的教父普遍认为任何所谓的巫术都是一种幻想和骗人的东西；一个信仰坚定的基督教徒使用耶稣的名字可以抵挡前来袭扰的巫术。根据这种看法，在教会法规中就有明文规定，坚决不准施行巫术。要求教士在布道时必须宣传巫术是虚妄的，因为只有上帝有力量；而且事实根据与幻想或梦想之间有着显然的区别。
但是，在此后的几世纪里，对巫术的信仰扩大了，也许正是宣传反对巫术的说教促成的，单纯的老百姓本来没有听说过有这种可能性，而牧师的讲道却将此种观念灌输给他们。自从二神论的异端兴起，认为与上帝匹敌的魔鬼具有真实的力量，撒旦与上帝对峙的关联即被强调。一旦有巫术被认为令人着魔、倾向异端或否定上帝，异端裁判所就要出来问罪了。从中世纪后期至 18 世纪初期，整个欧洲强烈地反对巫术，以《圣经》中的训诫“行巫术的女人不可容她存活”（《出埃及记》第 22章第 18 节），为根据，到处进行“审判”和处决。关于巫术审判的牺牲者的人数有从数十万到数百万种种不同的估计。英国移民把巫术信仰带到了美洲殖民地。进入 20 世纪之后，欧洲和美洲陆续听到一些零散的对巫术的控诉。
在不开化的社会里，信仰巫术几乎是普遍的。在某些民族中间，一些人会公开宣称她们是女巫，明目张胆地进行恐吓；更常见的情况是：个人无由了解巫术，巫术只能作为悄悄谈论的话题。在 19 和 20 世纪，这种全世界普遍的现象成为广泛的人类学研究的主题。
因此，不难看出，“女术士”才是她们较为合适的称谓。
Griffin（狮鹫）：
希腊神话中一种鹰头狮身有翅的怪兽，亦作“Griffon”或“Gryphon”。据但丁描述，狮鹫的鹰头部分是金色的，狮身部分是白色的。有人认为狮鹫代表恶魔，有人则认为它是基督的标志。
文献记载中的狮鹫兽最早出现于古阿卡得（巴比伦－亚述）神话，在马尔都克斩杀妖兽因而封神的传说里，狮鹫兽就是他杀死的第三只巨兽。之后狮鹫兽的形象就出现在希腊神话中，为众神之神宙斯、太阳神阿波罗以及复仇女神涅梅西斯拉车――为涅梅西斯（Nemesis）拉车的狮鹫兽与其同族毛色不同，通体漆黑就像只乌鸦。在14世纪，受到基督与狮鹰对比的鼓舞，但丁使狮鹫成了基督的象征。《语源学》一书中曾有这样的解释：“基督是一只狮子，因为他有着统御的才能和巨大的力量；基督也是一只老鹰，因为他在复活后可以升入天堂。”希腊语的grups的拉丁语变体gryphus和表示峡谷的grif混合，到英语和法语里就变成了griffin/griffon/gryphon。
在欧洲，狮鹫通常被描写得令人敬畏。据记载，狮鹫拥有狮子的身体和尾巴，但却比它达八倍；拥有鹰的头和翅膀，但比它强壮一百倍；有很长的耳朵，豹子嘴，脚上有爪，大如牛角。它居住在山上，用它的强有力的鹰爪捕猎，据说可以将一匹马连同骑者捕回巢穴；它的胃口也极好。因此，人类是不应接近它们的。但它如此的强大，人们喜欢用它的身体的一部分作为护身符，以消除邪恶与不幸。尤其是它的如牛角一般的爪子，据说即使碰到极微量毒药也会变黑。
狮鹫在现实生活中的来源很可能是生活在欧洲、亚洲和非洲的山区的一种大型鸟类。
Orc:
没有人会小视暴躁、野蛮的兽人所蕴含的可怕的力量，同样不能小视的还有他们坚定的信念和一往无前的勇气。
Peon:
有多种来源，可指(南美的)日工、 雇农,或(墨西哥, 美国西南部)被迫工作以还债的人，或（印度、锡兰的）传令兵、仆人或步兵，还有国际象棋中的卒。
总之，他们是兽人部落中最勤劳、任劳任怨的工人。
Troll headhunter：
Troll在挪威神话中是一种智力低下的食人巨人，相貌丑陋而邪恶，住在山中的洞穴里，保卫着财宝，并且擅长锻造；但它们遇见阳光即会变成石头。在神的劫难（Ragnorok）中它们曾代表巨人出战，后来逐渐演变为类似矮人（dwarf）的怪物，依旧住在地下，但已经不再像以前那样高大强壮，也不像以前那样残暴，不过仍然喜欢偷窃儿童或女人，而且在智力方面比它们的先辈略高一筹。角色扮演游戏里的洞穴巨人也是可怕的食肉动物，很难杀死，在被击倒后会重新复活，必须用火或毒继续攻击它的尸体，才能彻底将其消灭。
Headhunter是一种原始的野蛮部落，可谓臭名远扬，以猎取人头著名，在世界许多地区的原始部落里都曾有过他们的身影。他们认为吃掉尸体的某些部分就会得到那人生前的力量。
如此，他们可以理解成两者的结合。
Catapult
catapult是一种古代的攻城机械，他可以投掷出巨大的物体，或将箭以巨大的力量掷出相当远的距离。一些catapult甚至可以将重达350磅石块掷出超过300英尺的距离。
希腊的Dionysius(Syracuse的暴君)希望开发一种新型武器，于是在公元前399年发明了catapult.从那以后，catapult在战争中成了一种重要的武器，一直被保留到中世纪结束。在Dionysius时期发明了catapult以后，它又经过两次大的改进：用于射箭的双臂机械和用于投掷重物的单臂机械。虽然罗马人给catapult增加了轮子以加强其作战时的机动性，但在设计上没有重大的变化。图中给出的是单臂用于投掷的catapult。
Shaman：
萨满教一词源自西伯利亚Manchu-Tungus族语的saman，经由俄语而成英语的shaman。shaman 指从事萨满技术的萨满师，Shamanism则由研究的学者所起；所谓萨满教并非指某种特定的宗教或信仰，而是凡具萨满经验和萨满行为的通称。在 Tungus 族语的saman 一字中，sa意指知道（to know），shaman 按文字表面意义来说就是“知者”（he who knows），所以称知者，意谓萨满教是一种获得知识的方式。萨满教是一种现象的通称，没有教条或是特定的信仰体系，不同传统的萨满教有不同的实行方式与特征，一般对萨满教的定义也是来自其经验与技术。因此，虽然只有中亚与北亚地区有这个名称，但Shamanism这种现象却也存在于爱斯基摩人、毛利人、玻利尼西亚人、蒙古人、印地安人的文化中。
萨满是什么是一个令人困惑的问题，因为他扮演着多重角色：灵魂（spirit）的中介，指导公共仪式和祭祀的祭司，医治者。他们要经过训练掌握这些技术，然而它们又不是萨满现象所必需的基本条件。
利用药物与草药医治是药剂师的职责而并非萨满，只有少数的药剂师是萨满。所有的萨满可以不借助药物医治灵魂。他更注重在心理上的作用。萨满可以与灵魂接触、交流，但他不能强迫那些灵魂做不愿意的事。为了治疗病人，他要进行一段旅程；他将指挥献祭的程序，将寻求新的知识，他还将在通往冥界的路上陪伴死者的灵魂。
另外，萨满们还保存已故族人的尸体做成木乃伊，或埋葬在地下或海中，或火葬，或由秃鹫或其它动物蚕食。这些是萨满的职责。在某些文化中，人们认为萨满拥有一种“精神”状态，这种状态通常以他们的图腾动物的形式表现，在某些场合，为了更有效地探求精神的尺度，萨满甚至假定他们图腾动物的角色，并变成那种动物一段时间，他们可以变成狼，乌鸦或其它生物。
Witch doctor：
以巫术与医术并用的方式来治疗疾病，这就导致了巫医职业的诞生。巫术是人类早期的生存经验与技术，其历史地位与价值在学术界上各有不同的评价，大多数的学者是从科学的立场出发，有的认为巫术是科学技术诞生的助产婆，有的则认为巫术是科技普及发展的阻碍。
巫在治病方面早已有成套的生理与病理认知，其治病的方法与技术相当多样，有祝由、服食、导引等，主要是经由鬼神的神圣力量来对治疾病与解除灾厄。医是在巫的治病经验上经世代的传承下，开始有了自身的饮食与医药的知识，这些知识大多还是与巫术密切相关，《说文解字》的「医」字或从「酉」，或从「巫」，显示医是巫的一种，且擅长于用酒。巫医结合的最好的例子是用酒。酒是通神的重要工具，可以帮助巫师快速进入到交涉神明的最佳状态，进而也将酒运用到医疗上面,酒虽常运用于通神祭祀等巫术活动，也用来疗疾治病。医术虽然逐渐有自身的体系，但对人体理解仍延续着古老的宇宙论，脱离不了通神的巫术思想，医技与巫技不是对立，而是在观念与技法上一脉相承的。
Kodo Beast:
没有非常贴切的神话传说与之对应。
根据我国古代传说，黄帝与蚩尤之战时，黄帝不惜牺牲自己的女儿的神力来度过难关。危机过后，黄帝开始发动反击。大将常先献计造鼓来对付那些害怕噪声的鬼魅，但没找到合适的鼓皮，九天玄女托梦给常先说：“东海有个流坡山，山里有种怪兽，形状如牛，却没有长角，只有一只足；身子大得出奇，平时不太活动，但一出现，海洋上不是刮风便是下雨；两只眼睛射出的光芒，就像太阳和月亮一样；一怒吼，比雷声还大，这种怪兽名叫雷兽。它整天在海里无忧无虑，喜欢仰面躺卧，以爪击腹为乐，而每拍一下肚皮，就响起一声巨雷。用夔牛皮蒙鼓，用雷兽的骨作为鼓槌，一敲起来，地动山摇，威力无穷。”常先醒来后把梦里的事告知黄帝，黄帝听罢命应龙、大鸿派几个会水的能手，入海捉拿怪兽，不几天就将就将夔牛和雷兽捉拿回来杀掉，然后50天就蒙成夔牛大鼓800面，做成雷兽鼓槌160根。传说地涿鹿大战开始前，黄帝就已把800面夔年大鼓埋伏在暗处，当蚩尤的军队冲向黄帝军队的前沿阵地时，黄帝把手一挥，80面大鼓一齐擂动，蚩尤的军队还未交战，就被鼓声震得人仰车翻，使蚩尤和他的兄弟不能飞翔，而溃不成军。此后的战争中战鼓不仅能振奋士气，还担任了沙场上信号传达的角色。科多兽的作用就在此。
Wyvern Rrider：
经常出现于英格兰的家族徽章上,它被绘制于盾牌或旗帜上已经是几百年前的事了，它也被视为是力量的象征。它的体型比龙小,它的外表是蛇的身体, 胸口有如狮子的鬃毛，而且有一对巨型的翅膀和一双巨腿,它翅膀上的巨爪就像鹰爪一般,在尾部以一尖锐的涂有毒药的倒钩作结束。双足飞龙象征着战争,瘟疫和、嫉妒和邪恶等。.
wyvern一词词源有两个，一是中古英语单词'wyrm'和法语词'guivre.'。
Tauren：
牛头人身的形象在人类各民族的神话中都有出现，毕竟牛是人类最早的图腾之一，代表了力量与丰饶。荷马两部流传至今的史诗中，常常用到一个形容词来描述战场上的神与半人神，那就是“牛眼睛的”，某些情况下就等同于“超越凡人的”。然而牛头怪并非适于这样的称颂，正相反，他们是被诅咒的邪恶生物。
minotaur是一个复合词，由表示弥诺斯文化的minos加上表示公牛的拉丁语taurus构成，直译意为“弥诺斯的公牛”，该词源自何处，只要是读过希腊神话的人都知道：克里特岛上的半人半牛怪,身高有常人两倍，大吼一声，可以震撼全城。它是克里特岛国王弥诺斯（宙斯和欧罗巴之子，死后成为地府的三个法官之一）之妻帕西法厄与波塞冬派来的牛的产物，拥有人的身体和牛的头，弥诺斯在克里特岛为它修建了一个迷宫。由于弥诺斯的儿子安德洛革俄斯在阿提喀被人阴谋杀害，弥诺斯起兵为儿子报仇，给那里的居民造成很大的灾难，为了平息弥诺斯的愤恨，解除雅典的灾难，雅典人向弥诺斯求和，答应每九年送七对童男童女到克里特作为进贡，弥诺斯接到童男童女后，将他们关进半人半牛怪弥诺陶洛斯居住的克里特迷宫里，由弥诺陶洛斯把他们杀死。在第三次进贡的时候，年轻的忒修斯带着抽中签的童男童女来到克里特，在克里特公主阿里阿德涅(她暗恋那位所向披靡的英雄)的帮助下，用一个线团破解了迷宫，又用她交给自己的一把利剑斩杀了弥诺陶洛斯。
Undead:
他们的世界充满了邪恶、死亡和堕落的力量，在这里没有道义、希望与光明，有的只是无尽的黑暗……
Acolyte：
“侍僧”，或译“辅祭”，源自中古英语词 acolit，为下级的神职人员，指那些执行宗教仪式时的教士的助手。
Ghoul：
这个词来源于阿拉伯语“ghul”（意为抓取），常用于描述恶魔或邪恶的妖精。他常被描述为独眼的，有翅的，兽形的魔鬼，出没于墓地并以尸体为食。
这个词可用来指那些猥亵的、怪异的或邪恶的行为。盗墓人也可用这个词来表示。
Crypt Fiend：
找不到贴切的来源。Crypt一词指一种位于地下的小室，尤指位于教堂地下用作埋葬场所的地下室。
Gargoyle：
中世纪哥特式建筑屋顶上的半人半兽状滴水嘴。最初，它们是用来在作排水管的装饰性遮掩物的，可以将雨水从建筑物导走，以保持清洁。这些怪物面目狰狞，长着蝙蝠的翼和尾，有恶魔之姿，人们把它放在门口以避邪。相传亡灵巫师会把生命灌入这些雕像中使之行动，它们有着石头般坚硬的皮肤，刀枪不入，弱点是畏光。衍生到最后，这种怪物已经完全失去了最初的实用价值和宗教价值，成为一种纯粹的装饰品。
Gargoyle一词可能来自于法国 La Gargouille的传说，它本义是'throat'（咽喉）或'gargle'（漱口）。这可能是由于最早的排水管排水的声音与漱口的声音非常相似。另一些作为装饰的怪物被认为是受到责罚的灵魂，他们将永远为他们的罪行付出代价。
Necromancer：
Necromancy一词出于希腊文，意即死亡和预言(dead and divination)，而死灵术本身是指古代与死亡世界沟通的一种方法。死灵魔法可以追述到古波斯、希腊、罗马和中世纪的巫师。死灵术可以分为两个支派：一派召唤和支配鬼魂（死灵派），这派比较常见；一派掌握死尸回魂大法（死尸派）。而两派都与被禁的黑魔法有着不可分割的关系。死灵派通常以开坛和符咒来作法，而死尸派通过掘尸和盗墓从而获得所需要的恐怖黑色魔力.
最初，那些与死灵沟通的人多是出于谋利的动机。因为大家都认为死后是可以无所不知和无所不见的，所以死灵师召唤死人在很大程度上是受雇于那些想知道宝藏位置的人。在欧洲大陆，对死灵魔法仪式的要求非常严格。仪式的地点通常被小心地指定在一些荒废的十字路口、地下室、废墟、人迹罕至的森林或枯萎的灌木丛中。一但决定了仪式的时间，一些像征力量的同心圆和难以形容的符号便被画在场地中，并冠以神圣的名字。这些圆圈都是被魔力诅咒过的，而死灵师的助手就站在圈子的中央，并用魔法保护起来。最后，死灵师权仗在手，作法召唤阴间的灵魂。如果作法成功，死灵从法阵中出现，死灵师要面对死灵们无法忍受的尖叫和恐怖且无法听懂的怨语。有时，强大的死灵更加以怪兽的形态在圈中狂啸，威胁着要把死灵师撕成粉碎！当死灵最终屈服在巫师的脚下时，通常会变形为裸体的幽灵，然后回答巫师的提问和要求。当降灵会结束的时候，死灵通常会消失于硫磺的毒雾之中，而死尸则要由巫师用生石灰烧掉。
一个黑魔法中很特别的支派是教堂派死灵师。该派死灵师用的是很奇特的黑魔法。相传在午夜时分，该派死灵师会在墓地吟诵黑暗诗篇：“亡灵复活近我身”，然后分散进入教会墓地。在召唤时，他们会哭唱：“E go sum te peto et uidere queo”，而在退散时，他们会命令道：“到神所指定的国度吧”。
史上最著名的死灵师是因达尔（Endor）。在圣经中记载了他曾经为扫罗王召唤死去的
预言家撒母尔（Samuel），而预言了扫罗王的灭亡。 另外在1世纪的希腊，有著名的死灵师阿波罗尼俄斯（Apollonius）和泰安那（Tyana）。 16世纪的英国，有约翰.帝依博士和他的饭桶助手爱德伍德.凯尔雷。 在17世纪的法国，有伟大的埃利法斯.利维（Eliphas Levi）。他曾试图召唤伟大的阿波罗尼俄斯，但却被阿波罗尼俄斯的灵魂所震慑！
对死灵师而言，数字9和13是极具意义的。9代表了在古信仰中，灵魂由生到死所要通过9个领域。13则代表了耶苏的最后晚餐及其复活。
之所以死灵魔法为人所唾弃，除了其目的不正之外，最令人法发指的是，在仪式中，多要用死尸来作施法所用之物的原料。而且死灵魔法相信，在暴力中死去或是夭折的死尸是最好的药引！因为他们认为这类死人有更多未用的灵力。在古北欧人的巫术中，最强的死灵师甚至可以令刚死在绞架上的人复活！
在16、17世纪掀起的猎巫运动中，大量的死灵师也不可避免地成为被猎的目标。教会高喊他们是魔鬼的仆人，而圣经中有关因达尔的描写更证明死灵师是毁灭的象征。而死灵师们则一直争拗着亡灵和魔鬼的区别。经过几世纪的抗争，死灵师们终于演化成今天的通灵师，从而避过了宗教上的迫害。不仅如此，通灵师们在媒体的宣染下，更进一步被人所崇拜和接纳。
Banshee：
Banshee的传说可以追溯到公元八世纪早期，至今在爱尔兰的一些地区仍在流传。她是苏格兰高地和爱尔兰传说中的一种家居妖精。“Banshee”在爱尔兰盖尔语中被称为“bean sidhe”，意思是“拥有超能力的女人”，通常被刻画为一位鼻梁塌陷、头发杂乱、眼袋深陷的老妇形象，披着一副破烂不堪的白色披肩，在将死之人的门外大声哭号，她的双眼也因不断啼哭而成为红色。女巫通常只光顾一些历史悠久的家族，如姓氏开头为“Mac/Mc”或“O”的家族。每个家族都有各自的女巫。如果他喜欢那些将死的人们所在家族，那幺她的叫声会是轻柔的温和的抚慰人心的圣歌，并且会接近、告慰将死者或者安慰其亲属；相反，对敌视她的家族的垂死者，她的哀号会是恶魔般的充满狂喜的嚎叫。
Banshee的另一称呼为Bean-nighe，意思是“洗衣妇”。这出现在爱尔兰、苏格兰和布列塔尼的传说中。之所以被称为“洗衣妇”，是因为人们常常看见她在河边洗一些染血的外套,这些外套据说就是将死之人的。她的脚象鸭、鹅一样有蹼，在苏格兰高地的传说中，只有将死的人才会看到她，如果在她找上自己之前先看见她，人就可以逃过一劫，如果在她找上门之后才发现她，那幺将必死无疑。
后来，不同学者根据不同的方式将这个词转译为Female Fairy, Angel of Death, Lady of Death, Woman of Peace, White Lady of Sorrow, Nymph of the Air, and Spirit of the Air, 等等。.
Abomination：
典型的行尸走肉，让人自然地想起了zombie。
根据海地和西非的民间信仰，zombie就是被伏都教（Voodoo）牧师（称为Bocor）所复活的无灵魂的尸体。Zombie的行动迟缓毫无生气，他们只听命于bocor。这个词显然来源于西非的神Nzambi。
Zombie最初是西非某部落的一位蛇神，通过奴隶贸易，这种信仰也就传到了美洲，直到现在海地和美国南部的一些州中，这种伏都教的信仰依然存在。
DeathKnight:
是堕落的圣骑士（Paladin），其技能无疑与其相反，并且站到了魔鬼一边与上帝对抗。
Dreadlord:
其形象明显是一个吸血鬼。
吸血鬼(Vampire)是一种附体的鬼魂，眉毛蓬乱，手掌长毛，以坟墓和棺材为家，畏惧日光，常在夜间从坟墓里爬出来吸食活人的血，以延续自己的生命。吸血鬼通常不是用牙齿咬受害者，而是通过皮肤的毛孔吸血，被吸血鬼残害的人死后也会变成吸血鬼。对付吸血鬼可以用阳光、圣水、圣体或十字架，将木桩钉入它的心脏可以让它永远无法复活，吸血鬼害怕大蒜的说法则来自罗马尼亚。
最早关于吸血鬼的记载是在伊朗发现的一个史前陶罐，陶罐上画着一名男人与一个想吸他血的魔鬼搏斗的场景。此后犹太传说中的夜魔莉丽丝（Lilith）也是一个吸血女鬼的形象，喜欢吸食儿童的血。北欧传说中有吸血僵尸的说法，南美传说中也有一个名为阿兹曼（Azeman）的吸血女鬼，白天为女人的形状，夜晚会变为蝙蝠或其它动物。其实这些传说都不是真正意义上的吸血鬼，真正的吸血鬼同基督的传说有着密切的关系。
根据圣经记载，亚当和夏娃的大儿子该隐谋杀了弟弟，上帝知道后，怒道： “不，我不会杀你，而且我知道你以后一定会被人唾弃。所以我给你一个与众不同 的记号，这样你就会让别人知道你不该被杀----只是尽量折磨你罢了。”后世以此传言该隐就是第一个吸血鬼，作为吸血鬼存在的证据。
到了十四世纪，欧洲发生了大面积的瘟疫，为了避免受到传染，人们往往并不仔细辨别病人是否真的死去而就匆匆将他们掩埋，几天以后，由于某种原因人们打开坟墓，会发现尸体变了姿势，还沾有血迹，这不过是由于当时被掩埋者尚未死去，在棺材内醒来后挣扎所至，但在贫穷，闭塞，愚昧的东普鲁士，西里西亚，波希米亚等地却被传为吸血鬼，从而引发了持续几百年的吸血鬼迷信。 我们现在见到的吸血鬼形象实际上是以英国作家布拉姆·斯托克的小说《吸血鬼达寇拉》为原型的，其中的达寇拉公爵成为现代吸血鬼的原型。故事梗概是这样的：公元1462年，君土坦丁堡受到土耳其人的袭击，达寇拉公爵受命征讨土耳其军。不料在他获胜之时，谣言四起，传闻他的军队在前线被打败，他本人也被敌军杀死。达寇拉公爵的妻子莉莎悲痛欲绝，投河自杀，班师回国的达寇拉公爵 看到妻子的尸体后痛苦万分，他愤怒地责问上帝，为什么他一生都为主而战，最后却得到这样的结局。于是他用长矛刺穿十字架上的耶稣，鲜血四流，从此他便投向魔鬼，以鲜血为生命，成为一个不死的吸血僵尸。
Lich：
“Lich”在古英语中是“尸体”的意思，专指那些死而复生的邪恶法师或被妖魔附体的苦行僧，这些法师生前常常独自一人在地下城里研究法术，死而复生后便成为玄尸，栖息在阴暗的地下城中。
Night Elf:
拥有强大法力的种族，与大自然融为一体，采天地之灵气，吸日月之精华。
Elf:
来源于日尔曼神话，早在众神还没有想到要用伊米尔的尸体创造世界的时候，从伊米尔腐烂的肉体中生出了许多蛆虫。这些蛆虫攫取巨人之祖身上的精华，竟都成了一些富有灵性的生物。在奥丁等神的裁决下，他们都有了类似人类的形体和智能。从尸体受光一面生长出来的蛆虫变成了精灵或者叫光明精灵(Light Elves)，从尸体背光一面生出来的则变成了黑暗精灵(Dark Elves)。光明精灵们通体发亮，光明耀眼，长得非常美丽。他们通常性情温良，开朗热情，能和树木花草、游鱼飞鸟彼此沟通，因此众神就把他们作为神的朋友，他们也经常帮助众神管理世界，特别是日月星辰等一类事务。黑暗精灵容貌性情却与之截然相反。他们长得矮小又难看，漆黑如沥青，而且贪财好色，狡猾而爱撒谎。
那时最初的观念，普遍上，人们认为elf是陆地海洋和森林的自然的灵魂，他们拥有魔法的力量。后来，这个词用于那些有恶意的顽童，而后又成了那些在满月的草地上跳舞的漂亮生物的称谓（像山中的小仙子或小妖精之类）。为害的elf被认为会带来麻烦，特别是噩梦。
近来，elf更多的被认为是更大型的生物，他们与人类体格相近，只是更矮小而苗条，耳朵较长，爱憎分明，情感细腻，说话的旋律很美，大多居住在森林或洞穴之中，喜欢音乐和魔法，喜欢跳舞、嬉闹。他们的幽默如同他们的歌和诗一样闪烁着智能的光芒，擅长的武器为弓箭和长剑。
在19世纪中期，斯堪的纳维亚作家Thile, Toplius, Rydberg等描绘了现代生活中的elf的形象：虽然又是带有少许邪恶，但却是圣诞老人的真正朋友和助手。他们被称作圣诞elf。
Wisp:
根据英汉辞典，较贴切的有两个意思：瘦小纤细的东西（人），鬼火。无疑，这个形象是这两种解释的结合，无论神形都非常的合适。
Ballista：
远程攻击兵器，重型的十字弓。如亚历山大的攻城弩，中国的床弩等。重型十字弓装置在城楼 上，分量可达70磅。重型十字弓弦则由弹簧钢制成，要用绞盘上紧。中国的床弩上有个机匣，可以安放七八支弩箭，自动上膛，类似于冷兵器中的机枪，但射速低，不利于携带。
Dryad：
Dryad源自希腊神话，是传说中女神Nymph的一种。Nymph是美丽的自然女神，她们可以存活很长时间，一些传说甚至说是不朽的。不同的Nymph其职责是不同的：山岳女神叫 Oread，水域女神是Naiad和Hydriad，树木女神是Hamadryad，沼泽女神是Helead，Ash-tree女神是Meliad，羊群保护女神是Epimeliad，而橡树女神（Nymphs of the Oak）就是Dryad。最初Dryads只是橡树女神，经过演变，现在她们已经是森林女神的代名词了。Nymph拥有神圣的力量，可以改变事物的形状
传说Dryad们掌管着树林和森林。她们每人看护各自的树。一个Dryad或居住在一棵树上成为树神，或在树的附近。她们的生命与他们各自看护的树是紧密相连的：如果树枯萎了，那那个Dryad的生命也就结束了。如果树是被一凡人毁坏，那人就会受到神的惩罚，当然其它的Dryad们本身也会惩罚那人。
Druid：
Druid一词分两部分理解：前半部很大程度上和希腊文的「drus」相关，是橡树的意思；而后半部与印欧语系的词尾「-wid」相似，意即去了解。而德鲁依教又以橡果为圣果，更证明其名字的古意是熟悉橡树之人。
德鲁依教士是很高级的凯尔特人祭司、法师或预言者。而凯尔特人是一个在公元前5世纪至公元1世纪散居在高卢、不列颠、爱尔兰、欧洲、小亚细亚和巴尔干半岛蛮族。
德鲁依教的仪式和教义都是非常神密的，而且只依惯例口头传授。所以，虽然经过历代研究和探索，依然所知甚少。多数有关他们的资料是来源于古希腊和古罗马的文献。除此之外，考古学家只能从森林、神坛、庙宇的遗迹中偶然寻得一些如图画、记号等的微小线索而已。在史书上最早有关于德鲁依教团的记载主要是见于朱理亚. 凯撒和古罗马最伟大的史学家塔西佗斯的著作中。在这些著作中，多是描述德鲁依教的野蛮和恐怖。凯撒远征高卢时曾向元老院报告说：“德鲁依教教士在当地有仲裁和主祭等重要地位和权力，而且该教教士精通物理、化学；在树林中居住，用金镰刀砍伐神圣的橡树果，甚至用活人献祭！”但在大多数情况之下，德鲁依教士是公认的古代智能的守护者，有着崇高的道德修养，并对自然科学和神学有很深的造诣。欧洲人一般认为德鲁伊教徒是自然和中立的拥护者，是将整个荒原都当作是自己家园的隐士，他们使自己的特殊力量保护大自然并且让整个世界获得平衡。
德鲁依教士精通占卜，对祭祀之礼一丝不苟，也长于历法、医药、天文和文学；同时，他们也是执法者、吟游诗人、探险家的代名词。男女皆可为德鲁依教士，同样在社会上享有崇高的地位。也有史学家将德鲁依教士与印度的婆罗门( Brahmins)、波斯祅僧(Magi)、埃及祭司Priests)和巫医(Shamans)相等同。
在祭典中，德鲁依教士在满月的第六日收割橡果，而在过程中橡果不能堕地，并盛在纯白的布里。然后牺牲两头白色公牛，再举行宴会。他们也会献祭活人，通常这些牲人都是犯人，但如果实在没有的话，就会在平民中挑选。
在预言的过程中，德鲁依教士往往借鸟兽如乌鸦、老鹰等来占卜吉凶。有时也观察牲人的喉咙和内脏来作出预言。来节日时，德鲁依教士会举行仪式，将人催眠，然往互换灵魂，再以梦境预知未来。 史书上也记载了一些德鲁依教士使用的魔法，如用草药和橡果等施放幻术和护身符；用发怒的毒蛇的吐沬浸过的魔蛋可以控制他人等。
德鲁依教徒也相信灵魂的永恒，这点有点像轮回。他们会在亲人死后将所有死者生前的物品一并烧掉，甚至跳到火中抱住亲人的尸体，以便与亲人同登极乐。他们也会写信给已死的人，甚至提高货款额以便对方可以在死后偿还。
在公元1世纪左右，罗马帝国恐怕凯尔特人势大，对其进行大举讨伐。塔西佗斯曾记载，在战斗中，德鲁依教团员身穿黑衣，跳跃在凯尔特的军队中，咆哮着天神的名字，刺耳地诅咒着罗马帝国。在罗马战胜后，不但屠杀了全部凯尔特士兵，而且也血洗了德鲁依教，并将其教士尸体遗弃在德鲁依教神圣的森林里。这一役令德鲁依教在以后的几个世纪里都一蹶不振，在以后的几代里他们的力量和地位与普通巫师无异。直至公元1 6、17世纪，德鲁依教仍然只存在于民谣山歌之中。相传著名的Stonehenge (在英国Salisbury平原上的史前时期巨大石柱群)即使他们用来献祭太阳神的。
18世纪掀起了德鲁依教复兴运动。公元1717年，人称德鲁依大祭师的威廉.史度克里和约翰.托兰重建了德鲁依教，而后的亨利荷力恢复了其古代教条，使其成为一类似共济会的慈善团体。
1963年，北美革新德鲁依教团成立，而教团的成立却只是因为当时明尼苏达州C arleton College in Northfield的一群大学生反对学校强逼学生参加宗教服务，进而成立的组织。
Hippogryph：
生活在遥远的Rhiphaean山的角鹰兽是雄性狮鹫与母马的后代。他拥有狮鹫的头、翅膀和前肢，同时具备马的后半身。它是一种巨大的强有力的动物，在天空的移动速度甚至比闪电还要迅速。它外表最为详细的描述是在Ludovico Ariosto的史诗《Orlando Furioso》中。而维吉尔的牧歌中曾经记载了Hippogryph的诞生：
"...soon shall we see mate Gryphons with mares, and in the coming age shy deer and hounds together come to drink……"
相传一个名叫Atlantes的魔术师曾经拥有hippogryph，但他送给了英雄Rogero，并且教他在拥有魔力的马勒的帮助下成功驾驭了它。
Chimera：
希腊神话中厄喀德那（Echinda）和堤丰（Typhon）的后代，“Chimera”在希腊语里的意思是“山羊”（she-goat），它会喷火，拥有狮头与狮身，背部伸出羊头，尾巴是蛇头，最终被骑着飞马的贝勒洛方所杀。也有人说它是九头蛇许德拉的后代，或说是厄喀德那和她的儿子双头犬所生。赫西奥德的《神谱》中记载有说它有三个并列的头，即狮头、羊头和蛇头，而更为流行的说法是只有一个会喷火的头。它在在中世纪的叙事诗、绘画、雕刻和建筑中常会出现。值得一提的是，在文学作品中常被描述为雌性，而在艺术作品中则为雄性。
Chimera的来源众说纷纭，比较切实的说法认为它产于利西亚火山区，该火山的山脚下盛产蛇类，较高的山坡上盛产山羊，荒凉的山顶则是火山口，有狮子出没其中，因此凯米拉可能是这一地区的隐喻。
另外，“凯米拉”在英语里还有“妄想，奇想”的意思。
Demon hunter：
demon一词来源于希腊词daimon('神圣的力量')，其 Sanskrit语词根是 div(意即‘使发亮’）。希腊语daimon是介于人和神之间的一种灵魂，一般译为守护神。它们被认为会突然给人类带来幸运和不幸的角色。可以说，在基督教成立之前，demon具有善恶两面的性质。
Satan和demon之类的人物是从基督教教义中产生的。在基督教方面，它们只能与邪恶联系在一起了。一般来讲Satan被称作是“恶魔的首领或指挥者”，而demon是Satan手下的恶魔。我们平时所说的“恶魔”则是指Satan和demon之类的统称，这是比较常见的解释。
在西方宗教和神秘的知识中，demon有着精密的系统和详细的分类，而且已经根据他们各种不同的个性，形态，属性和责任形成了地狱的阶级。
世界上究竟有多少恶魔存在呢？在最古老的记载《约翰默示录》中，曾说天使的三分之一成为了堕天使，也就是说其数量超过了三万。在中世纪有个修道院长曾说过：“恶魔多得有如沙砾”。具体的数字在近代开始被计算，Johann Weyer设计了最复杂的阶级组织，他认为恶魔的军团数量为1111，每个军团由6666个堕天使组成，那幺可以计算出总数是7405926。不管怎幺说，其数量是庞大的。尤其是他们和土著的精灵共同繁衍，到了20世纪，堕天使的数量恐怕连沙砾也无法与之相比了。
他们包括那些被连同Lucifer一起从天堂投的demon和那些被教堂打上烙印的异教神。demon生来就是使人类苦恼的，它们袭击他们,性骚扰他们, 而且控制他们。在十二的世纪之前，和魔鬼的性交的可能性不被人们承认,但到了中世纪后期人们广泛接受了这一可能性，尤其是相信那些demon可以引诱那些睡熟着的男女。到了十六十七世纪的欧洲，巫婆则被指控与魔鬼性交而获得魔力。人们相信，可以通过驱邪的仪式、祈祷 、特别的吉祥物, 或护身符驱逐domon。
The Keeper of Grove：
他的形象让人联想到Centaur（人马怪）。
希腊神话中的Centaur是一种半人半马怪，是贴撒里国王伊克西翁和云的产物（伊克西翁因莽撞地追求天后赫拉的爱，而被宙斯缚在地狱永不停转的车轮上受罚）。Centaur有很多分类，有的拥有人的身体和四肢，但从腰部向后却延伸出马的躯干和后腿，有的拥有一双翅膀，有的还长有一对马的耳朵，由此也衍生出Onocentaur、Bucentaur和Leontocentaur等称呼。
最有名的人马怪是肯陶洛斯族的喀戎，他是处在马形的Cronus和 女神（nymph）Philyra的儿子，因此，他是有着独特出身的人马。他博多学智，养育了Heracles, Jason, Actaeon, Aesculapius and Achilles。后来，Heracles有蘸过Hydra毒液的弓箭误伤了他，为了结束这毒伤的痛苦，他把不朽的生命给了普罗米修斯，自己死后成为了人马星座。
然而，大部分人马怪都与酗酒、暴力、色情联系在一起。在Pirithoüs（伊克西翁之子）与Hippodamia的婚礼上，一些人马怪趁酒醉试图攻击当时也在场的一些著名英雄的妻女，结果几乎全被杀死。
在近东地区的一些古代雕塑和绘画中人们也发现了人马怪的踪迹，这些半人半马通常为猎人装束，弓箭是它们的主要武器，近东地区的人们将其奉为自己的守护神。中世纪时期人马怪成为艺术品中的“常客”，例如著名的贝叶挂毯里就绘有它的形象（贝叶是法国西北部的一座城镇，靠近英吉利海峡，贝叶挂毯保存于这里的一个展览馆里，它记载了1066年诺曼征服英国的事件）。
写到这里，该告一段落了，事实上还有不少的角色没有写到，那是因为我还没有找到贴切的资料；我希望能有时间补上。由于参考资料过繁，在此就不向原作者一一致谢和致歉了。权当一笑！
恢宏的气势，绚丽的色彩，逼真的效果……古战场的硝烟似乎整个浮现在眼前。然而不止这些，这款游戏更为吸引人的大概应该是其中令人神往的古代神话传说。可以想象，世界各地的游戏者都可以在这个神奇的世界里找到自己从小耳熟能详的人物传说，那该是件很有趣的事情；而我经常要面对自己不甚了解的角色，非常想搞清它们的来龙去脉，于是就有了本文。我没有看过任何奇幻作品，也很少玩非即时战略的游戏，因此，我只想也只能简单介绍一下这些角色的神话渊源，而并非各种人为设定，尽管它们很难被严格区分。本文资料来自网上及一些书籍。
Human:
在任何此类的游戏中，人类是不可缺少的也是最容易被理解的种族。
Steam Tank，Mortar Team， Gyrocopter， Rifleman：
他们都是善工艺的Dwarf的杰作，这给以远古神话传说为背景的游戏增添了几分现代气息。
矮人的传说最初源于北欧神话中的杜伊嘉尔（Duerger），在条顿和斯堪的纳维亚神话中有明确的描述。这些小矮人大概只有一米左右,和人类的侏儒不一样，他们是四肢粗壮、力大无比的非人类的种族。矮人们生就的一双黑眼和满头的黑发，通常还留有长长的络腮胡子。他们辛勤耐劳，能承受常人不能忍受的重体力劳动。在闲暇的时候矮人们常常以喝啤酒和蜂蜜酒来解乏，这就导致了矮人们常常会喝的酩酊大醉，在喝醉的时候矮人们会一改不苟言笑的传统，用打雷般的大嗓门来喧哗说笑。矮人们的攻击力很强，他们还有天生的夜视能力，可以看清黑暗中的东西；最重要的是矮人对魔法和毒药有着天然的抵抗力。这些矮人与神同时存在，居住于地下洞穴之中，善工艺，对武器制作有高深莫测的天赋，曾为北欧诸神铸造兵器。北欧神话中奥丁杀死冰巨人伊密尔以后，将他的头盖骨造成了天，又派四个最强壮的矮人立于地之四角，撑住天，不让天崩坠下来。大部分矮人都很注重自己的族群，对于权力没什幺欲望，对于财宝却有很浓的兴趣，因此大多为矿工打扮。据说矮人与兽人（Orc）和小妖精（Goblin）有很深的仇恨。
Knight:
骑士（knight, chevalier），从字面上来说，是指拥有自己的军马（cheval）、在骑兵队里服役，并且以骑士风范来约束自己的人。他的职责是和他领主的敌人作战。14世纪的法国的编年史作者让·傅华萨（Jean Froissart）说道：“骑士生来就是要准备战斗的，那些毫无畏惧的投入战斗的骑士将从中获得无上的荣耀。”knight, chevalier, cavalier三词都可以译为"骑士"，但是在词源和具体含义上还是有一些细微的差别。Knight来自古高地德语，原意是指“有武装的人”； Chevalier来自法语，词根是拉丁语中的“骑马的人（horseman）”（caballarius）；Cavalier和chevalier是同根词。用chevalier的地方一般也可以用knight，但是反之则不然。一般的用法里knight用的更多，而且作为一种荣誉爵位时，只能用knight。cavalier则更加强调"骑兵"这层意思，cavalry是它的整体名词。Knighthood和chivalry一般也可以通用，但是后者作为专指一种精神的"骑士风度"则用的更多。
出身于贵族家庭是成为骑士的重要条件，同时骑士还必须从小经受训练，到领主家充当侍从学文习武，向女主人学习礼仪，２１岁时方能被正式授予骑士称号。
授职的仪式逐渐地复杂化，举行这样的仪式花费很大，这笔开支是由受封的骑士的家庭来负担的。如果他的家庭无法给自己的后代提供爵位和土地，那幺他只能终身当侍从。获得称号的年轻骑士常常通过马上比武，显示自己无愧于骑士这一光荣称号。
一个装备优良的骑士要备有：一匹能征善战的骏马、一匹供妇女出远门骑的乘马和一匹运载骑士本人武器、装备的驭马。其中战马还有专名，被视为骑士的朋友。骑士的盔甲在不同时期不完全相同。在比较早的年代里，骑士身上所穿的布料或皮革长袍又长又重，遮盖着身体的大部分，外面再穿上由铁环连结编成的网状铠甲，脖子上有兜帽保护，头戴钢盔，有时还带有保护鼻子的金属罩。在稍后一个时期，铠甲由硬的金属片制成；头盔带有厚的面甲，可放下把脸遮住。骑士的武器有盾牌、长矛和剑等。盾牌是用皮革包裹、边缘绕以金属的轻木质板。盾面或有骑士自己的徽章，也有的画上飞龙、大熊或狮子等野兽作为标志，称为“盾形纹章”。骑士在战斗时，挺矛策马全速前进，刺向敌方。当长矛被折断或从骑士马上坠落后，他们才使用手中的宝剑。也有力气大的骑士会使用战斧、狼牙棒和铁球等。
骑士间的战斗并不像人们所想象的那么可怕。他们更感兴趣活捉对方，而不是将对手杀死。因为俘虏一个敌人就可以索取一份赎金。俘虏地位越高，家产越多，骑士的所得赎金自然就越丰厚。。骑士无论是参加马上比武还是进行实战，都要遵守某些成文规则和惯例。如：一个骑士不能对另一个毫无戒备的骑士发起攻击，而必须让对方做好战斗前的准备。另外，当一名骑士俘虏了另一名骑士后，必须将俘虏待如上宾。除了交战的惯例外，骑士制度还包括了许多其它内容。基督教会教导骑士应该遵守基督教的戒律。如：“骑士应该帮助穷人，保护教堂、妇女和所有无防卫能力的人”，等等。虽然，并不是所有骑士都遵守这些准则，但随着时间的推移，情况还是有了不小的变化。几百年里，基督教会和贵妇人努力促使一个鲁莽、好斗的骑士变为有教养，懂礼貌的骑士，并取得了一定的成功。
骑士制度盛行于１１世纪至１４世纪。这时期也出现了反映骑士生活理想的文学作品。主要体裁分抒情诗和叙事诗，表现了骑士为了爱情、荣誉和功业而战的精神。骑士文学对后世欧洲诗歌和小说的形成有着较大的影响。
到了１５００年，骑士作为战斗人员已经被备有火器射击武器的雇佣军取代，骑士阶层走向了衰亡。但是骑士精神和骑士制度并没有完全消失。而骑士制度的观念——彬彬有礼、举止端庄——仍是当今西方世界重要的观念。
Paladin：
圣骑士（Paladin）又或叫圣战士、圣武士、圣堂武士等，其实不是指一个人，而是指公元800年前后跟随查理曼大帝东征西讨的十二位战士。之所以有12位圣骑士，是取自基督教中耶稣的十二门徒中的1 2，实际上是指查理曼大帝的近位部队和近身待臣等。
圣骑士的力量和称谓由上帝而来，所以他并不是效忠于世俗的帝皇、他只是按上帝的法律、美德及使命而行。圣骑士之所以被称为圣，当然和宗教有关。耗尽人力及财力要当上骑士本来就是不容易，而成为圣骑士的机会更是微乎其微。没有人能自己选择做圣骑士，任何的功德、武艺、财富、声誉都不是圣骑士被上帝呼召的原由，一句话，尘世没有任何力量把一个人变成圣骑士，只有上帝的拣选才能实现。圣骑士是超群的，是出众的，他们拥有强烈的信仰，专心执行上帝交给的任务并甘心为此献上一切的精神，同时，他们为上帝的力量所保护，透过他们施行神迹，让荣誉先归于上帝，总之，圣骑士的产生就是活生生的神迹。，
总体来说，中世纪人的思想处处都有基督教信仰，生活在宫庭及城堡就更是渗透了这种宗教及制度的气氛，并且两者互为表里。虔敬、刻己、忠诚这就是闪烁在骑士形象上的理想及色彩。
正如所有骑士一样，他有攻击及保护的力量，他的战争除了世俗的战场外、也是参加一场无形的战争，就是善良和邪恶之间的角力、他的力量由超自然而来，也要面对超自然的事物，在很多民间故事中，他们也会和魔物交锋战斗，圣骑士肩上的任务更是要击退邪恶、保护教民。圣骑士对上帝的追求、对真理的渴望、对维护教义、传扬美德及法律更是强烈。
Archmage：
毫无疑问，他是法师（Mage）的进阶职业，拥有比一般法师更为强大的魔力。
魔法师（Mage）是精通多种类魔法的法师，是那些选择不专修任一个单一学派的法师。这同时是个优点及缺点。正面来说，魔法师对咒语的选择性让他可以应付许多不同的晴况。（学习单一学派魔法的 法师对专修的魔法钻研很深，但得牺牲其它领域的咒语。）但反过来说，魔法师对于学习专修咒语的能力与专修法师比起来比较有限。
魔法师没有历史资料可供参照；他们只存在于传说和神话里。梅林（Merlin）、色西 （Circe）、或者是梅狄亚（Medea）都是这样的传奇人物。对于他们的记录和批评很稀少，因为他们的声名的基础有不少是建立在他们的神秘基础之上的。这些传奇的人物为了一些秘密的目标工作，而且很少会对他们四周的一般人透露。
Priest：
一般指的为信天主教的神职人员,其品级在主教与助祭之间，可译为司铎、司祭或牧师，神父是其尊称。
在罗马天主教和希腊东正教中，神父的地位几乎像基督一样，向那些听道的人布施上帝的恩典；而在改革宗中，牧师以敬畏之心站在会众面前，宣讲圣经中上帝所启示的话语。作为改革宗的牧师，他不仅要具备高尚的属灵的资质，而且也要具备高尚的学术的资质。这并不是说他要成为不信者眼中的学者，而是说他对圣经、对优秀的解经书籍、对他自己讲道所使用的语言，要确实精通，能够熟练运用。他不得宣讲自己的观念，而是要宣讲上帝的话语。他的讲道是解经式的讲道，把圣经的本意向会众解释清楚。他还要主持各种仪式如圣体礼、告解和宣布豁罪等。
Soceress：
“女巫”不是合适的翻译，我们可以从以下几个名词的解释理解她们的渊源。
Magic（法术）
指据说可以动员非人力所能及的神秘外力以影响人间事物或自然事物的仪式或活动。法术与其它宗教现象不同，宗教着眼于人与灵界诸力的直接关系，而法术则强调技巧。法国宗教社会学家涂尔干（Emile Durkheim）认为宗教职业者的对象是信众，而法师的对象则是嘱托人。根据现代人类学家的分类，法术是通过机械或行动去动用外力以影响他人；而巫术则是靠巫术固有条件去达到同样目的。用以伤害他人的法术称为妖术。这种区分不一定适用于一切社会，但对于分析问题十分有用。占卜也不同于法术，占卜不是要影响事物，而是要了解事物。世界几大宗教并不重视法术，而往往认为它是离经叛道的迷信。
人们认为法术有三大要素，即：咒语、仪式与法术家的状态。特罗布里恩群岛（Trobriand Islands）上的居民重视咒语，认为洁净的语言可以保证法术奏效。纽西兰的毛利族人认为，法术念错咒语会使自己丧生。但是许多民族并不重视咒语，允许法师随意编造。行法术需有一定的仪式。这种仪式可以是象征性的，如求雨时洒水于地；咒人时捣毁他的蜡像等。法师的状态是法术的第三要素。法术和法师都有许多禁忌。有时法师必须忌口或节制性欲。也有些民族认为，行法术时的法师会沾污他人。
有关法术的文献甚多。最早的是犹太教和基督教学者的著作，他们在宣传其宗教时提到法术，以法术为异教遗迹或异端。
sorcery 法道
出于善意或恶意操纵自然力的举动。一些著述家把法道区别于巫术（witchcraft），他们指出：法道只要有一定技巧者都能实行，使用符咒、咒语、药物等物；巫术则据说源出于天生的神秘力量，其手段是无形的。法道也可以起防盗等护佑作用。行法道的人称为术士。
法道（Sorcery），来源于法文的“Sor”，原意是指能够经由祭祀或象征的仪式去改变他人命运的人；而“Sors”前缀在拉丁文中的意思是遭遇或命运，而巫师最常见的施法形式是下咒语。由此可以引申到所有用咒语来控制爱情、生长、运气、健康和财富等的行为。
法道是一种古老的低层次的法术(magic），它不是一种信仰，但与高级法术一样，也是带有机械性和直观性的。法道本身无所谓正义或邪恶，它的使用取决于术士的目的。例如它用来保护村庄和部落，抵挡邪恶的敌人和灾害；但如果被一些心术不正的人所利用的话，它也可能是非常邪恶。虽然术士主要是使用咒语，但也会使用魔药。用来有目的的产生某种效应，例如为了成功的的狩猎和丰收而举行仪式。法道的具体做法包括打结或解结、血祭、在蜡像或玩偶上扎钉等等，这也被叫做交感魔法（sympathetic magic）。
术士在一个社会中有很多的功用：他们可以用魔法保护他人，以免受到自然灾害、外来者和敌人的伤害。他们也负责改正错误，衡量对错，操控大自然和解释恐怖的现象等。在文艺复兴的时候，术士（Sorcerer）成为了饱学之士，如炼金士、医生等的代名词。甚至有人相信这些人的知识是从超自然的来源里得到的。
witchcraft 巫术
人类为反社会及罪恶的目的而运用声称的超自然力量（所谓的黑魔术）。持有这种力量的女性可以称为巫婆或女巫，如果是男性，则称之为男巫、巫师。在现代科技发展的文化中，仍然残存着对巫术的信仰，而在最不开化的社会里，这种信仰仍旧是一种强有力的因素。
在古希腊，早在荷马就提到巫术。古典时期最著名的女巫是传说中的美狄亚。罗马诗人贺拉斯在《讽刺诗集》（Satires）中有一段精细地描述了两个女巫在埃斯基里（Esquiline）公墓的施巫过程。《圣经》里包含一些关于巫术的资料，最显着的例子就是国王扫罗前去求教所谓的隐多珥（Endor）女巫（《撒母耳记上》第 28 章）。早期的教父普遍认为任何所谓的巫术都是一种幻想和骗人的东西；一个信仰坚定的基督教徒使用耶稣的名字可以抵挡前来袭扰的巫术。根据这种看法，在教会法规中就有明文规定，坚决不准施行巫术。要求教士在布道时必须宣传巫术是虚妄的，因为只有上帝有力量；而且事实根据与幻想或梦想之间有着显然的区别。
但是，在此后的几世纪里，对巫术的信仰扩大了，也许正是宣传反对巫术的说教促成的，单纯的老百姓本来没有听说过有这种可能性，而牧师的讲道却将此种观念灌输给他们。自从二神论的异端兴起，认为与上帝匹敌的魔鬼具有真实的力量，撒旦与上帝对峙的关联即被强调。一旦有巫术被认为令人着魔、倾向异端或否定上帝，异端裁判所就要出来问罪了。从中世纪后期至 18 世纪初期，整个欧洲强烈地反对巫术，以《圣经》中的训诫“行巫术的女人不可容她存活”（《出埃及记》第 22章第 18 节），为根据，到处进行“审判”和处决。关于巫术审判的牺牲者的人数有从数十万到数百万种种不同的估计。英国移民把巫术信仰带到了美洲殖民地。进入 20 世纪之后，欧洲和美洲陆续听到一些零散的对巫术的控诉。
在不开化的社会里，信仰巫术几乎是普遍的。在某些民族中间，一些人会公开宣称她们是女巫，明目张胆地进行恐吓；更常见的情况是：个人无由了解巫术，巫术只能作为悄悄谈论的话题。在 19 和 20 世纪，这种全世界普遍的现象成为广泛的人类学研究的主题。
因此，不难看出，“女术士”才是她们较为合适的称谓。
Griffin（狮鹫）：
希腊神话中一种鹰头狮身有翅的怪兽，亦作“Griffon”或“Gryphon”。据但丁描述，狮鹫的鹰头部分是金色的，狮身部分是白色的。有人认为狮鹫代表恶魔，有人则认为它是基督的标志。
文献记载中的狮鹫兽最早出现于古阿卡得（巴比伦－亚述）神话，在马尔都克斩杀妖兽因而封神的传说里，狮鹫兽就是他杀死的第三只巨兽。之后狮鹫兽的形象就出现在希腊神话中，为众神之神宙斯、太阳神阿波罗以及复仇女神涅梅西斯拉车――为涅梅西斯（Nemesis）拉车的狮鹫兽与其同族毛色不同，通体漆黑就像只乌鸦。在14世纪，受到基督与狮鹰对比的鼓舞，但丁使狮鹫成了基督的象征。《语源学》一书中曾有这样的解释：“基督是一只狮子，因为他有着统御的才能和巨大的力量；基督也是一只老鹰，因为他在复活后可以升入天堂。”希腊语的grups的拉丁语变体gryphus和表示峡谷的grif混合，到英语和法语里就变成了griffin/griffon/gryphon。
在欧洲，狮鹫通常被描写得令人敬畏。据记载，狮鹫拥有狮子的身体和尾巴，但却比它达八倍；拥有鹰的头和翅膀，但比它强壮一百倍；有很长的耳朵，豹子嘴，脚上有爪，大如牛角。它居住在山上，用它的强有力的鹰爪捕猎，据说可以将一匹马连同骑者捕回巢穴；它的胃口也极好。因此，人类是不应接近它们的。但它如此的强大，人们喜欢用它的身体的一部分作为护身符，以消除邪恶与不幸。尤其是它的如牛角一般的爪子，据说即使碰到极微量毒药也会变黑。
狮鹫在现实生活中的来源很可能是生活在欧洲、亚洲和非洲的山区的一种大型鸟类。
Orc:
没有人会小视暴躁、野蛮的兽人所蕴含的可怕的力量，同样不能小视的还有他们坚定的信念和一往无前的勇气。
Peon:
有多种来源，可指(南美的)日工、 雇农,或(墨西哥, 美国西南部)被迫工作以还债的人，或（印度、锡兰的）传令兵、仆人或步兵，还有国际象棋中的卒。
总之，他们是兽人部落中最勤劳、任劳任怨的工人。
Troll headhunter：
Troll在挪威神话中是一种智力低下的食人巨人，相貌丑陋而邪恶，住在山中的洞穴里，保卫着财宝，并且擅长锻造；但它们遇见阳光即会变成石头。在神的劫难（Ragnorok）中它们曾代表巨人出战，后来逐渐演变为类似矮人（dwarf）的怪物，依旧住在地下，但已经不再像以前那样高大强壮，也不像以前那样残暴，不过仍然喜欢偷窃儿童或女人，而且在智力方面比它们的先辈略高一筹。角色扮演游戏里的洞穴巨人也是可怕的食肉动物，很难杀死，在被击倒后会重新复活，必须用火或毒继续攻击它的尸体，才能彻底将其消灭。
Headhunter是一种原始的野蛮部落，可谓臭名远扬，以猎取人头著名，在世界许多地区的原始部落里都曾有过他们的身影。他们认为吃掉尸体的某些部分就会得到那人生前的力量。
如此，他们可以理解成两者的结合。
Catapult
catapult是一种古代的攻城机械，他可以投掷出巨大的物体，或将箭以巨大的力量掷出相当远的距离。一些catapult甚至可以将重达350磅石块掷出超过300英尺的距离。
希腊的Dionysius(Syracuse的暴君)希望开发一种新型武器，于是在公元前399年发明了catapult.从那以后，catapult在战争中成了一种重要的武器，一直被保留到中世纪结束。在Dionysius时期发明了catapult以后，它又经过两次大的改进：用于射箭的双臂机械和用于投掷重物的单臂机械。虽然罗马人给catapult增加了轮子以加强其作战时的机动性，但在设计上没有重大的变化。图中给出的是单臂用于投掷的catapult。
Shaman：
萨满教一词源自西伯利亚Manchu-Tungus族语的saman，经由俄语而成英语的shaman。shaman 指从事萨满技术的萨满师，Shamanism则由研究的学者所起；所谓萨满教并非指某种特定的宗教或信仰，而是凡具萨满经验和萨满行为的通称。在 Tungus 族语的saman 一字中，sa意指知道（to know），shaman 按文字表面意义来说就是“知者”（he who knows），所以称知者，意谓萨满教是一种获得知识的方式。萨满教是一种现象的通称，没有教条或是特定的信仰体系，不同传统的萨满教有不同的实行方式与特征，一般对萨满教的定义也是来自其经验与技术。因此，虽然只有中亚与北亚地区有这个名称，但Shamanism这种现象却也存在于爱斯基摩人、毛利人、玻利尼西亚人、蒙古人、印地安人的文化中。
萨满是什么是一个令人困惑的问题，因为他扮演着多重角色：灵魂（spirit）的中介，指导公共仪式和祭祀的祭司，医治者。他们要经过训练掌握这些技术，然而它们又不是萨满现象所必需的基本条件。
利用药物与草药医治是药剂师的职责而并非萨满，只有少数的药剂师是萨满。所有的萨满可以不借助药物医治灵魂。他更注重在心理上的作用。萨满可以与灵魂接触、交流，但他不能强迫那些灵魂做不愿意的事。为了治疗病人，他要进行一段旅程；他将指挥献祭的程序，将寻求新的知识，他还将在通往冥界的路上陪伴死者的灵魂。
另外，萨满们还保存已故族人的尸体做成木乃伊，或埋葬在地下或海中，或火葬，或由秃鹫或其它动物蚕食。这些是萨满的职责。在某些文化中，人们认为萨满拥有一种“精神”状态，这种状态通常以他们的图腾动物的形式表现，在某些场合，为了更有效地探求精神的尺度，萨满甚至假定他们图腾动物的角色，并变成那种动物一段时间，他们可以变成狼，乌鸦或其它生物。
Witch doctor：
以巫术与医术并用的方式来治疗疾病，这就导致了巫医职业的诞生。巫术是人类早期的生存经验与技术，其历史地位与价值在学术界上各有不同的评价，大多数的学者是从科学的立场出发，有的认为巫术是科学技术诞生的助产婆，有的则认为巫术是科技普及发展的阻碍。
巫在治病方面早已有成套的生理与病理认知，其治病的方法与技术相当多样，有祝由、服食、导引等，主要是经由鬼神的神圣力量来对治疾病与解除灾厄。医是在巫的治病经验上经世代的传承下，开始有了自身的饮食与医药的知识，这些知识大多还是与巫术密切相关，《说文解字》的「医」字或从「酉」，或从「巫」，显示医是巫的一种，且擅长于用酒。巫医结合的最好的例子是用酒。酒是通神的重要工具，可以帮助巫师快速进入到交涉神明的最佳状态，进而也将酒运用到医疗上面,酒虽常运用于通神祭祀等巫术活动，也用来疗疾治病。医术虽然逐渐有自身的体系，但对人体理解仍延续着古老的宇宙论，脱离不了通神的巫术思想，医技与巫技不是对立，而是在观念与技法上一脉相承的。
Kodo Beast:
没有非常贴切的神话传说与之对应。
根据我国古代传说，黄帝与蚩尤之战时，黄帝不惜牺牲自己的女儿的神力来度过难关。危机过后，黄帝开始发动反击。大将常先献计造鼓来对付那些害怕噪声的鬼魅，但没找到合适的鼓皮，九天玄女托梦给常先说：“东海有个流坡山，山里有种怪兽，形状如牛，却没有长角，只有一只足；身子大得出奇，平时不太活动，但一出现，海洋上不是刮风便是下雨；两只眼睛射出的光芒，就像太阳和月亮一样；一怒吼，比雷声还大，这种怪兽名叫雷兽。它整天在海里无忧无虑，喜欢仰面躺卧，以爪击腹为乐，而每拍一下肚皮，就响起一声巨雷。用夔牛皮蒙鼓，用雷兽的骨作为鼓槌，一敲起来，地动山摇，威力无穷。”常先醒来后把梦里的事告知黄帝，黄帝听罢命应龙、大鸿派几个会水的能手，入海捉拿怪兽，不几天就将就将夔牛和雷兽捉拿回来杀掉，然后50天就蒙成夔牛大鼓800面，做成雷兽鼓槌160根。传说地涿鹿大战开始前，黄帝就已把800面夔年大鼓埋伏在暗处，当蚩尤的军队冲向黄帝军队的前沿阵地时，黄帝把手一挥，80面大鼓一齐擂动，蚩尤的军队还未交战，就被鼓声震得人仰车翻，使蚩尤和他的兄弟不能飞翔，而溃不成军。此后的战争中战鼓不仅能振奋士气，还担任了沙场上信号传达的角色。科多兽的作用就在此。
Wyvern Rrider：
经常出现于英格兰的家族徽章上,它被绘制于盾牌或旗帜上已经是几百年前的事了，它也被视为是力量的象征。它的体型比龙小,它的外表是蛇的身体, 胸口有如狮子的鬃毛，而且有一对巨型的翅膀和一双巨腿,它翅膀上的巨爪就像鹰爪一般,在尾部以一尖锐的涂有毒药的倒钩作结束。双足飞龙象征着战争,瘟疫和、嫉妒和邪恶等。.
wyvern一词词源有两个，一是中古英语单词'wyrm'和法语词'guivre.'。
Tauren：
牛头人身的形象在人类各民族的神话中都有出现，毕竟牛是人类最早的图腾之一，代表了力量与丰饶。荷马两部流传至今的史诗中，常常用到一个形容词来描述战场上的神与半人神，那就是“牛眼睛的”，某些情况下就等同于“超越凡人的”。然而牛头怪并非适于这样的称颂，正相反，他们是被诅咒的邪恶生物。
minotaur是一个复合词，由表示弥诺斯文化的minos加上表示公牛的拉丁语taurus构成，直译意为“弥诺斯的公牛”，该词源自何处，只要是读过希腊神话的人都知道：克里特岛上的半人半牛怪,身高有常人两倍，大吼一声，可以震撼全城。它是克里特岛国王弥诺斯（宙斯和欧罗巴之子，死后成为地府的三个法官之一）之妻帕西法厄与波塞冬派来的牛的产物，拥有人的身体和牛的头，弥诺斯在克里特岛为它修建了一个迷宫。由于弥诺斯的儿子安德洛革俄斯在阿提喀被人阴谋杀害，弥诺斯起兵为儿子报仇，给那里的居民造成很大的灾难，为了平息弥诺斯的愤恨，解除雅典的灾难，雅典人向弥诺斯求和，答应每九年送七对童男童女到克里特作为进贡，弥诺斯接到童男童女后，将他们关进半人半牛怪弥诺陶洛斯居住的克里特迷宫里，由弥诺陶洛斯把他们杀死。在第三次进贡的时候，年轻的忒修斯带着抽中签的童男童女来到克里特，在克里特公主阿里阿德涅(她暗恋那位所向披靡的英雄)的帮助下，用一个线团破解了迷宫，又用她交给自己的一把利剑斩杀了弥诺陶洛斯。
Undead:
他们的世界充满了邪恶、死亡和堕落的力量，在这里没有道义、希望与光明，有的只是无尽的黑暗……
Acolyte：
“侍僧”，或译“辅祭”，源自中古英语词 acolit，为下级的神职人员，指那些执行宗教仪式时的教士的助手。
Ghoul：
这个词来源于阿拉伯语“ghul”（意为抓取），常用于描述恶魔或邪恶的妖精。他常被描述为独眼的，有翅的，兽形的魔鬼，出没于墓地并以尸体为食。
这个词可用来指那些猥亵的、怪异的或邪恶的行为。盗墓人也可用这个词来表示。
Crypt Fiend：
找不到贴切的来源。Crypt一词指一种位于地下的小室，尤指位于教堂地下用作埋葬场所的地下室。
Gargoyle：
中世纪哥特式建筑屋顶上的半人半兽状滴水嘴。最初，它们是用来在作排水管的装饰性遮掩物的，可以将雨水从建筑物导走，以保持清洁。这些怪物面目狰狞，长着蝙蝠的翼和尾，有恶魔之姿，人们把它放在门口以避邪。相传亡灵巫师会把生命灌入这些雕像中使之行动，它们有着石头般坚硬的皮肤，刀枪不入，弱点是畏光。衍生到最后，这种怪物已经完全失去了最初的实用价值和宗教价值，成为一种纯粹的装饰品。
Gargoyle一词可能来自于法国 La Gargouille的传说，它本义是'throat'（咽喉）或'gargle'（漱口）。这可能是由于最早的排水管排水的声音与漱口的声音非常相似。另一些作为装饰的怪物被认为是受到责罚的灵魂，他们将永远为他们的罪行付出代价。
Necromancer：
Necromancy一词出于希腊文，意即死亡和预言(dead and divination)，而死灵术本身是指古代与死亡世界沟通的一种方法。死灵魔法可以追述到古波斯、希腊、罗马和中世纪的巫师。死灵术可以分为两个支派：一派召唤和支配鬼魂（死灵派），这派比较常见；一派掌握死尸回魂大法（死尸派）。而两派都与被禁的黑魔法有着不可分割的关系。死灵派通常以开坛和符咒来作法，而死尸派通过掘尸和盗墓从而获得所需要的恐怖黑色魔力.
最初，那些与死灵沟通的人多是出于谋利的动机。因为大家都认为死后是可以无所不知和无所不见的，所以死灵师召唤死人在很大程度上是受雇于那些想知道宝藏位置的人。在欧洲大陆，对死灵魔法仪式的要求非常严格。仪式的地点通常被小心地指定在一些荒废的十字路口、地下室、废墟、人迹罕至的森林或枯萎的灌木丛中。一但决定了仪式的时间，一些像征力量的同心圆和难以形容的符号便被画在场地中，并冠以神圣的名字。这些圆圈都是被魔力诅咒过的，而死灵师的助手就站在圈子的中央，并用魔法保护起来。最后，死灵师权仗在手，作法召唤阴间的灵魂。如果作法成功，死灵从法阵中出现，死灵师要面对死灵们无法忍受的尖叫和恐怖且无法听懂的怨语。有时，强大的死灵更加以怪兽的形态在圈中狂啸，威胁着要把死灵师撕成粉碎！当死灵最终屈服在巫师的脚下时，通常会变形为裸体的幽灵，然后回答巫师的提问和要求。当降灵会结束的时候，死灵通常会消失于硫磺的毒雾之中，而死尸则要由巫师用生石灰烧掉。
一个黑魔法中很特别的支派是教堂派死灵师。该派死灵师用的是很奇特的黑魔法。相传在午夜时分，该派死灵师会在墓地吟诵黑暗诗篇：“亡灵复活近我身”，然后分散进入教会墓地。在召唤时，他们会哭唱：“E go sum te peto et uidere queo”，而在退散时，他们会命令道：“到神所指定的国度吧”。
史上最著名的死灵师是因达尔（Endor）。在圣经中记载了他曾经为扫罗王召唤死去的
预言家撒母尔（Samuel），而预言了扫罗王的灭亡。 另外在1世纪的希腊，有著名的死灵师阿波罗尼俄斯（Apollonius）和泰安那（Tyana）。 16世纪的英国，有约翰.帝依博士和他的饭桶助手爱德伍德.凯尔雷。 在17世纪的法国，有伟大的埃利法斯.利维（Eliphas Levi）。他曾试图召唤伟大的阿波罗尼俄斯，但却被阿波罗尼俄斯的灵魂所震慑！
对死灵师而言，数字9和13是极具意义的。9代表了在古信仰中，灵魂由生到死所要通过9个领域。13则代表了耶苏的最后晚餐及其复活。
之所以死灵魔法为人所唾弃，除了其目的不正之外，最令人法发指的是，在仪式中，多要用死尸来作施法所用之物的原料。而且死灵魔法相信，在暴力中死去或是夭折的死尸是最好的药引！因为他们认为这类死人有更多未用的灵力。在古北欧人的巫术中，最强的死灵师甚至可以令刚死在绞架上的人复活！
在16、17世纪掀起的猎巫运动中，大量的死灵师也不可避免地成为被猎的目标。教会高喊他们是魔鬼的仆人，而圣经中有关因达尔的描写更证明死灵师是毁灭的象征。而死灵师们则一直争拗着亡灵和魔鬼的区别。经过几世纪的抗争，死灵师们终于演化成今天的通灵师，从而避过了宗教上的迫害。不仅如此，通灵师们在媒体的宣染下，更进一步被人所崇拜和接纳。
Banshee：
Banshee的传说可以追溯到公元八世纪早期，至今在爱尔兰的一些地区仍在流传。她是苏格兰高地和爱尔兰传说中的一种家居妖精。“Banshee”在爱尔兰盖尔语中被称为“bean sidhe”，意思是“拥有超能力的女人”，通常被刻画为一位鼻梁塌陷、头发杂乱、眼袋深陷的老妇形象，披着一副破烂不堪的白色披肩，在将死之人的门外大声哭号，她的双眼也因不断啼哭而成为红色。女巫通常只光顾一些历史悠久的家族，如姓氏开头为“Mac/Mc”或“O”的家族。每个家族都有各自的女巫。如果他喜欢那些将死的人们所在家族，那幺她的叫声会是轻柔的温和的抚慰人心的圣歌，并且会接近、告慰将死者或者安慰其亲属；相反，对敌视她的家族的垂死者，她的哀号会是恶魔般的充满狂喜的嚎叫。
Banshee的另一称呼为Bean-nighe，意思是“洗衣妇”。这出现在爱尔兰、苏格兰和布列塔尼的传说中。之所以被称为“洗衣妇”，是因为人们常常看见她在河边洗一些染血的外套,这些外套据说就是将死之人的。她的脚象鸭、鹅一样有蹼，在苏格兰高地的传说中，只有将死的人才会看到她，如果在她找上自己之前先看见她，人就可以逃过一劫，如果在她找上门之后才发现她，那幺将必死无疑。
后来，不同学者根据不同的方式将这个词转译为Female Fairy, Angel of Death, Lady of Death, Woman of Peace, White Lady of Sorrow, Nymph of the Air, and Spirit of the Air, 等等。.
Abomination：
典型的行尸走肉，让人自然地想起了zombie。
根据海地和西非的民间信仰，zombie就是被伏都教（Voodoo）牧师（称为Bocor）所复活的无灵魂的尸体。Zombie的行动迟缓毫无生气，他们只听命于bocor。这个词显然来源于西非的神Nzambi。
Zombie最初是西非某部落的一位蛇神，通过奴隶贸易，这种信仰也就传到了美洲，直到现在海地和美国南部的一些州中，这种伏都教的信仰依然存在。
DeathKnight:
是堕落的圣骑士（Paladin），其技能无疑与其相反，并且站到了魔鬼一边与上帝对抗。
Dreadlord:
其形象明显是一个吸血鬼。
吸血鬼(Vampire)是一种附体的鬼魂，眉毛蓬乱，手掌长毛，以坟墓和棺材为家，畏惧日光，常在夜间从坟墓里爬出来吸食活人的血，以延续自己的生命。吸血鬼通常不是用牙齿咬受害者，而是通过皮肤的毛孔吸血，被吸血鬼残害的人死后也会变成吸血鬼。对付吸血鬼可以用阳光、圣水、圣体或十字架，将木桩钉入它的心脏可以让它永远无法复活，吸血鬼害怕大蒜的说法则来自罗马尼亚。
最早关于吸血鬼的记载是在伊朗发现的一个史前陶罐，陶罐上画着一名男人与一个想吸他血的魔鬼搏斗的场景。此后犹太传说中的夜魔莉丽丝（Lilith）也是一个吸血女鬼的形象，喜欢吸食儿童的血。北欧传说中有吸血僵尸的说法，南美传说中也有一个名为阿兹曼（Azeman）的吸血女鬼，白天为女人的形状，夜晚会变为蝙蝠或其它动物。其实这些传说都不是真正意义上的吸血鬼，真正的吸血鬼同基督的传说有着密切的关系。
根据圣经记载，亚当和夏娃的大儿子该隐谋杀了弟弟，上帝知道后，怒道： “不，我不会杀你，而且我知道你以后一定会被人唾弃。所以我给你一个与众不同 的记号，这样你就会让别人知道你不该被杀----只是尽量折磨你罢了。”后世以此传言该隐就是第一个吸血鬼，作为吸血鬼存在的证据。
到了十四世纪，欧洲发生了大面积的瘟疫，为了避免受到传染，人们往往并不仔细辨别病人是否真的死去而就匆匆将他们掩埋，几天以后，由于某种原因人们打开坟墓，会发现尸体变了姿势，还沾有血迹，这不过是由于当时被掩埋者尚未死去，在棺材内醒来后挣扎所至，但在贫穷，闭塞，愚昧的东普鲁士，西里西亚，波希米亚等地却被传为吸血鬼，从而引发了持续几百年的吸血鬼迷信。 我们现在见到的吸血鬼形象实际上是以英国作家布拉姆·斯托克的小说《吸血鬼达寇拉》为原型的，其中的达寇拉公爵成为现代吸血鬼的原型。故事梗概是这样的：公元1462年，君土坦丁堡受到土耳其人的袭击，达寇拉公爵受命征讨土耳其军。不料在他获胜之时，谣言四起，传闻他的军队在前线被打败，他本人也被敌军杀死。达寇拉公爵的妻子莉莎悲痛欲绝，投河自杀，班师回国的达寇拉公爵 看到妻子的尸体后痛苦万分，他愤怒地责问上帝，为什么他一生都为主而战，最后却得到这样的结局。于是他用长矛刺穿十字架上的耶稣，鲜血四流，从此他便投向魔鬼，以鲜血为生命，成为一个不死的吸血僵尸。
Lich：
“Lich”在古英语中是“尸体”的意思，专指那些死而复生的邪恶法师或被妖魔附体的苦行僧，这些法师生前常常独自一人在地下城里研究法术，死而复生后便成为玄尸，栖息在阴暗的地下城中。
Night Elf:
拥有强大法力的种族，与大自然融为一体，采天地之灵气，吸日月之精华。
Elf:
来源于日尔曼神话，早在众神还没有想到要用伊米尔的尸体创造世界的时候，从伊米尔腐烂的肉体中生出了许多蛆虫。这些蛆虫攫取巨人之祖身上的精华，竟都成了一些富有灵性的生物。在奥丁等神的裁决下，他们都有了类似人类的形体和智能。从尸体受光一面生长出来的蛆虫变成了精灵或者叫光明精灵(Light Elves)，从尸体背光一面生出来的则变成了黑暗精灵(Dark Elves)。光明精灵们通体发亮，光明耀眼，长得非常美丽。他们通常性情温良，开朗热情，能和树木花草、游鱼飞鸟彼此沟通，因此众神就把他们作为神的朋友，他们也经常帮助众神管理世界，特别是日月星辰等一类事务。黑暗精灵容貌性情却与之截然相反。他们长得矮小又难看，漆黑如沥青，而且贪财好色，狡猾而爱撒谎。
那时最初的观念，普遍上，人们认为elf是陆地海洋和森林的自然的灵魂，他们拥有魔法的力量。后来，这个词用于那些有恶意的顽童，而后又成了那些在满月的草地上跳舞的漂亮生物的称谓（像山中的小仙子或小妖精之类）。为害的elf被认为会带来麻烦，特别是噩梦。
近来，elf更多的被认为是更大型的生物，他们与人类体格相近，只是更矮小而苗条，耳朵较长，爱憎分明，情感细腻，说话的旋律很美，大多居住在森林或洞穴之中，喜欢音乐和魔法，喜欢跳舞、嬉闹。他们的幽默如同他们的歌和诗一样闪烁着智能的光芒，擅长的武器为弓箭和长剑。
在19世纪中期，斯堪的纳维亚作家Thile, Toplius, Rydberg等描绘了现代生活中的elf的形象：虽然又是带有少许邪恶，但却是圣诞老人的真正朋友和助手。他们被称作圣诞elf。
Wisp:
根据英汉辞典，较贴切的有两个意思：瘦小纤细的东西（人），鬼火。无疑，这个形象是这两种解释的结合，无论神形都非常的合适。
Ballista：
远程攻击兵器，重型的十字弓。如亚历山大的攻城弩，中国的床弩等。重型十字弓装置在城楼 上，分量可达70磅。重型十字弓弦则由弹簧钢制成，要用绞盘上紧。中国的床弩上有个机匣，可以安放七八支弩箭，自动上膛，类似于冷兵器中的机枪，但射速低，不利于携带。
Dryad：
Dryad源自希腊神话，是传说中女神Nymph的一种。Nymph是美丽的自然女神，她们可以存活很长时间，一些传说甚至说是不朽的。不同的Nymph其职责是不同的：山岳女神叫 Oread，水域女神是Naiad和Hydriad，树木女神是Hamadryad，沼泽女神是Helead，Ash-tree女神是Meliad，羊群保护女神是Epimeliad，而橡树女神（Nymphs of the Oak）就是Dryad。最初Dryads只是橡树女神，经过演变，现在她们已经是森林女神的代名词了。Nymph拥有神圣的力量，可以改变事物的形状
传说Dryad们掌管着树林和森林。她们每人看护各自的树。一个Dryad或居住在一棵树上成为树神，或在树的附近。她们的生命与他们各自看护的树是紧密相连的：如果树枯萎了，那那个Dryad的生命也就结束了。如果树是被一凡人毁坏，那人就会受到神的惩罚，当然其它的Dryad们本身也会惩罚那人。
Druid：
Druid一词分两部分理解：前半部很大程度上和希腊文的「drus」相关，是橡树的意思；而后半部与印欧语系的词尾「-wid」相似，意即去了解。而德鲁依教又以橡果为圣果，更证明其名字的古意是熟悉橡树之人。
德鲁依教士是很高级的凯尔特人祭司、法师或预言者。而凯尔特人是一个在公元前5世纪至公元1世纪散居在高卢、不列颠、爱尔兰、欧洲、小亚细亚和巴尔干半岛蛮族。
德鲁依教的仪式和教义都是非常神密的，而且只依惯例口头传授。所以，虽然经过历代研究和探索，依然所知甚少。多数有关他们的资料是来源于古希腊和古罗马的文献。除此之外，考古学家只能从森林、神坛、庙宇的遗迹中偶然寻得一些如图画、记号等的微小线索而已。在史书上最早有关于德鲁依教团的记载主要是见于朱理亚. 凯撒和古罗马最伟大的史学家塔西佗斯的著作中。在这些著作中，多是描述德鲁依教的野蛮和恐怖。凯撒远征高卢时曾向元老院报告说：“德鲁依教教士在当地有仲裁和主祭等重要地位和权力，而且该教教士精通物理、化学；在树林中居住，用金镰刀砍伐神圣的橡树果，甚至用活人献祭！”但在大多数情况之下，德鲁依教士是公认的古代智能的守护者，有着崇高的道德修养，并对自然科学和神学有很深的造诣。欧洲人一般认为德鲁伊教徒是自然和中立的拥护者，是将整个荒原都当作是自己家园的隐士，他们使自己的特殊力量保护大自然并且让整个世界获得平衡。
德鲁依教士精通占卜，对祭祀之礼一丝不苟，也长于历法、医药、天文和文学；同时，他们也是执法者、吟游诗人、探险家的代名词。男女皆可为德鲁依教士，同样在社会上享有崇高的地位。也有史学家将德鲁依教士与印度的婆罗门( Brahmins)、波斯祅僧(Magi)、埃及祭司Priests)和巫医(Shamans)相等同。
在祭典中，德鲁依教士在满月的第六日收割橡果，而在过程中橡果不能堕地，并盛在纯白的布里。然后牺牲两头白色公牛，再举行宴会。他们也会献祭活人，通常这些牲人都是犯人，但如果实在没有的话，就会在平民中挑选。
在预言的过程中，德鲁依教士往往借鸟兽如乌鸦、老鹰等来占卜吉凶。有时也观察牲人的喉咙和内脏来作出预言。来节日时，德鲁依教士会举行仪式，将人催眠，然往互换灵魂，再以梦境预知未来。 史书上也记载了一些德鲁依教士使用的魔法，如用草药和橡果等施放幻术和护身符；用发怒的毒蛇的吐沬浸过的魔蛋可以控制他人等。
德鲁依教徒也相信灵魂的永恒，这点有点像轮回。他们会在亲人死后将所有死者生前的物品一并烧掉，甚至跳到火中抱住亲人的尸体，以便与亲人同登极乐。他们也会写信给已死的人，甚至提高货款额以便对方可以在死后偿还。
在公元1世纪左右，罗马帝国恐怕凯尔特人势大，对其进行大举讨伐。塔西佗斯曾记载，在战斗中，德鲁依教团员身穿黑衣，跳跃在凯尔特的军队中，咆哮着天神的名字，刺耳地诅咒着罗马帝国。在罗马战胜后，不但屠杀了全部凯尔特士兵，而且也血洗了德鲁依教，并将其教士尸体遗弃在德鲁依教神圣的森林里。这一役令德鲁依教在以后的几个世纪里都一蹶不振，在以后的几代里他们的力量和地位与普通巫师无异。直至公元1 6、17世纪，德鲁依教仍然只存在于民谣山歌之中。相传著名的Stonehenge (在英国Salisbury平原上的史前时期巨大石柱群)即使他们用来献祭太阳神的。
18世纪掀起了德鲁依教复兴运动。公元1717年，人称德鲁依大祭师的威廉.史度克里和约翰.托兰重建了德鲁依教，而后的亨利荷力恢复了其古代教条，使其成为一类似共济会的慈善团体。
1963年，北美革新德鲁依教团成立，而教团的成立却只是因为当时明尼苏达州C arleton College in Northfield的一群大学生反对学校强逼学生参加宗教服务，进而成立的组织。
Hippogryph：
生活在遥远的Rhiphaean山的角鹰兽是雄性狮鹫与母马的后代。他拥有狮鹫的头、翅膀和前肢，同时具备马的后半身。它是一种巨大的强有力的动物，在天空的移动速度甚至比闪电还要迅速。它外表最为详细的描述是在Ludovico Ariosto的史诗《Orlando Furioso》中。而维吉尔的牧歌中曾经记载了Hippogryph的诞生：
"...soon shall we see mate Gryphons with mares, and in the coming age shy deer and hounds together come to drink……"
相传一个名叫Atlantes的魔术师曾经拥有hippogryph，但他送给了英雄Rogero，并且教他在拥有魔力的马勒的帮助下成功驾驭了它。
Chimera：
希腊神话中厄喀德那（Echinda）和堤丰（Typhon）的后代，“Chimera”在希腊语里的意思是“山羊”（she-goat），它会喷火，拥有狮头与狮身，背部伸出羊头，尾巴是蛇头，最终被骑着飞马的贝勒洛方所杀。也有人说它是九头蛇许德拉的后代，或说是厄喀德那和她的儿子双头犬所生。赫西奥德的《神谱》中记载有说它有三个并列的头，即狮头、羊头和蛇头，而更为流行的说法是只有一个会喷火的头。它在在中世纪的叙事诗、绘画、雕刻和建筑中常会出现。值得一提的是，在文学作品中常被描述为雌性，而在艺术作品中则为雄性。
Chimera的来源众说纷纭，比较切实的说法认为它产于利西亚火山区，该火山的山脚下盛产蛇类，较高的山坡上盛产山羊，荒凉的山顶则是火山口，有狮子出没其中，因此凯米拉可能是这一地区的隐喻。
另外，“凯米拉”在英语里还有“妄想，奇想”的意思。
Demon hunter：
demon一词来源于希腊词daimon('神圣的力量')，其 Sanskrit语词根是 div(意即‘使发亮’）。希腊语daimon是介于人和神之间的一种灵魂，一般译为守护神。它们被认为会突然给人类带来幸运和不幸的角色。可以说，在基督教成立之前，demon具有善恶两面的性质。
Satan和demon之类的人物是从基督教教义中产生的。在基督教方面，它们只能与邪恶联系在一起了。一般来讲Satan被称作是“恶魔的首领或指挥者”，而demon是Satan手下的恶魔。我们平时所说的“恶魔”则是指Satan和demon之类的统称，这是比较常见的解释。
在西方宗教和神秘的知识中，demon有着精密的系统和详细的分类，而且已经根据他们各种不同的个性，形态，属性和责任形成了地狱的阶级。
世界上究竟有多少恶魔存在呢？在最古老的记载《约翰默示录》中，曾说天使的三分之一成为了堕天使，也就是说其数量超过了三万。在中世纪有个修道院长曾说过：“恶魔多得有如沙砾”。具体的数字在近代开始被计算，Johann Weyer设计了最复杂的阶级组织，他认为恶魔的军团数量为1111，每个军团由6666个堕天使组成，那幺可以计算出总数是7405926。不管怎幺说，其数量是庞大的。尤其是他们和土著的精灵共同繁衍，到了20世纪，堕天使的数量恐怕连沙砾也无法与之相比了。
他们包括那些被连同Lucifer一起从天堂投的demon和那些被教堂打上烙印的异教神。demon生来就是使人类苦恼的，它们袭击他们,性骚扰他们, 而且控制他们。在十二的世纪之前，和魔鬼的性交的可能性不被人们承认,但到了中世纪后期人们广泛接受了这一可能性，尤其是相信那些demon可以引诱那些睡熟着的男女。到了十六十七世纪的欧洲，巫婆则被指控与魔鬼性交而获得魔力。人们相信，可以通过驱邪的仪式、祈祷 、特别的吉祥物, 或护身符驱逐domon。
The Keeper of Grove：
他的形象让人联想到Centaur（人马怪）。
希腊神话中的Centaur是一种半人半马怪，是贴撒里国王伊克西翁和云的产物（伊克西翁因莽撞地追求天后赫拉的爱，而被宙斯缚在地狱永不停转的车轮上受罚）。Centaur有很多分类，有的拥有人的身体和四肢，但从腰部向后却延伸出马的躯干和后腿，有的拥有一双翅膀，有的还长有一对马的耳朵，由此也衍生出Onocentaur、Bucentaur和Leontocentaur等称呼。
最有名的人马怪是肯陶洛斯族的喀戎，他是处在马形的Cronus和 女神（nymph）Philyra的儿子，因此，他是有着独特出身的人马。他博多学智，养育了Heracles, Jason, Actaeon, Aesculapius and Achilles。后来，Heracles有蘸过Hydra毒液的弓箭误伤了他，为了结束这毒伤的痛苦，他把不朽的生命给了普罗米修斯，自己死后成为了人马星座。
然而，大部分人马怪都与酗酒、暴力、色情联系在一起。在Pirithoüs（伊克西翁之子）与Hippodamia的婚礼上，一些人马怪趁酒醉试图攻击当时也在场的一些著名英雄的妻女，结果几乎全被杀死。
在近东地区的一些古代雕塑和绘画中人们也发现了人马怪的踪迹，这些半人半马通常为猎人装束，弓箭是它们的主要武器，近东地区的人们将其奉为自己的守护神。中世纪时期人马怪成为艺术品中的“常客”，例如著名的贝叶挂毯里就绘有它的形象（贝叶是法国西北部的一座城镇，靠近英吉利海峡，贝叶挂毯保存于这里的一个展览馆里，它记载了1066年诺曼征服英国的事件）。
写到这里，该告一段落了，事实上还有不少的角色没有写到，那是因为我还没有找到贴切的资料；我希望能有时间补上。由于参考资料过繁，在此就不向原作者一一致谢和致歉了。权当一笑！
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