作者：中年人 转贴自：老子文化网
中年人通过四十五年人生之路的历练，对生活中的是与非，对人活着的目的，对为人处事种种问题，总逃不过个人秉性的束缚。天生的木衲，造就了一个内向之性格。半世的追求总也找不到真理的所在。一种彷徨惆怅的心理长期压抑着心境，找不到真理的苦闷，时常让我陷入迷茫。儿时的欢笑伴随
后来到《道德经》中寻找迷经，才懂得：可以被定义为名的道，不是人间的规矩；而那些成名成家的名誉追求根本不是我要的东西。人活着似乎都要有个追求，本人半世的经历，确实也付出了许多，一个无名的结果，给了我悲哀的回报。很长时间我不懂这是为了什么？自打从娘胎里出来，本人就奉行博爱，心里想着，这世界上所有的生命本应和我一样，和平共处，相互依托，共同回报大自然给我们的生命载体。很长时间我不知道，自己本有的道心，为什么却得不到世人的认同，难道我生存的定位点错了吗？迷茫的心境让我徘徊于世，前后几十年对传统文化的求索，让我懂得，人活着必须有个信仰，哪怕是最低生存追求也好。我没有任何信仰，青年时代，正是在文革中渡过，那些破旧立新的环境，给了我一个“为我独尊”的意识。而想当然的做法，正是我不会客观的认识世界的本源。
顺便打开《道德经》一看，对世界的认知，通过不断的阅读和思索，才有了一个更新：
认识世界是从"无"开始的；万物本来我们不认识，也就是不知道"名"或者说，根本不知其存在或为什么存在，当我们了解了那个事物，知道了其内部结构，也就对它有了初步的认识，这是认识事物的初级过程：从无开始入手。到了对那个事物有了一定的认识，此事物也就有了一个名子，其事物将以一种常态存在于我们的认识中，就是"有"的作用。"道"是一种客观规律，用言词说不清处，要是能说清楚了也就成了常"道"了，所以说，规律只能发现不能创造。万物的开始，是宇宙的一个规律，发生、发展都没有人能够去创造；我们只能探源它是从"无"的状态发生的，根本不知道如何发生，为什么发生。
老子哲学的启示：
1、认识客观事物应从正反两个层面入手，所谓，白对黑；美好的背后就是丑陋；
2、学习"水"的德性：做人谦卑，不居高自傲；
3、以柔克刚，对待万物万事，以一颗温柔的心态去认识、去行为；
4、"有"给人便利；"无"发挥起作用。认识事物外在只是表象，内在才是根本；
5、以上认知观得出行为的方法论：
守礼最重要的是谦下，决不自我炫耀，一个人如果自以为是，盛气凌人，表现出一种刚强不可一世的逼人态势，结果反而使人畏而不服，甚至树敌太多，以致导致失败。一个人虽然很强大，很有才华，但如果处处谦卑居下，就不会与人为敌，他的事业很快会取得成功。礼对于人真是太重要了，但其中最核心的还是谦卑之礼。在动乱的年代，许多逞强好生的人家破人亡，而谦卑有礼的人则得以保存。一些本来体魄健壮的人，因为不善于养生，反而夭折了。
"利人才能爱人，己利人，人才能利己，爱人与利己确实是一致，无私才能成其私。评：现在人说的人人为我，我为人人，就是利人才能爱人。但是现在人们只是为了利己的目的，爱人只是虚假的，却又不敢承认利己，这不是很迂阔吗？"
"人的一切行为应当自然无为，你看，天地的运行是有一定规律的，日月本身是光明的，晨辰有秩序地罗列着，禽兽成群和谐地生活，树木在生长，这一切都不是神造的，也不是什么人有意安排的，它们都是按自然本性生长、存在、发展。天地并无仁爱之心，任凭万物自生自灭。人的本性应当是自然，不是某些人所提倡的仁爱。所以圣人也是不提倡仁爱的，任凭百姓自作自息。你想让天下之人不失去他们生养之道吗？那就一定顺着人们的自然本性去做，也就是顺道而行，这就是最好的选择，何必急于人为的标榜仁义！
这些浮浅的认识，在我发现了“老子讲堂”网站后，随着不断的学习，对“道”会有一个更高的思想认识。
老子对人生的认识有个三宝：慈、俭、不敢为天下先，对每个人都有反省的必要。人，都是社会的产物，对社会环境的适应和理解，必须经过一段漫长的人生经历。所谓“慈”，就是要有一个博爱之心，爱自己这是第一，一个不爱自己的人无从谈及爱社会爱他人，反过来讲，过分的爱自己，就是自私。在这里，老子给我们指明了一条通天大道，只是他没用语言说明，爱，不但爱好人，也要爱坏人，世人都爱这是“慈”的基本内涵。
有了这颗无限爱心的人，接下来就是要用反省功夫去认识世界上的种种事物。用一颗纯正无邪的心去感悟世间的万物，从诸事物的表现去发掘其根本的内涵，这就是“俭”的功夫。
“不敢为天下先”，并不是不能领先的认识事物，对客观事物的认知总得有个先后，在认识上不能人人都在一个起跑线上，那样社会不会有发展，老子的教诲也不是这个意思。我们认识事物，不能标新立异的只是一味的教条，只有参考了不同的认识论，将众人的思想融会到自己的思维中，才不至于片面和教条。